Небесные танцовщицы апсары. Посетить древний город Aнгкop и его храмовые комплексы было моей давней мечтой
Продолжаю любимую тему о горных богах и богинях. Однако сегодняшние богини или, точнее, небесные духи - апсары, к ним не относятся. Апсары - персонажи индуизма и буддизма, отличаются своей неземной мистической, порой демонической красотой, даром соблазнения и искусством танца. Их отличает красивый наряд и множество драгоценных украшений. Тем не менее, они управляли летающими колесницами и даже участвовали в битвах богов, в то же время в мифах их описывают вышедшими из воды, точнее из вод первичного Мирового океана (по-видимому, в пене морской).
Невольно приходит на ум сравнение с гуриями, немного с нимфами и сиренами и даже, не побоюсь этого слова, с валькириями. Вместе со своими мужьями гандхарвами они жили в царстве Индры (в буддизме - Шакры), где услаждали танцами и пением богов и смертных воинов, геройски погибших в бою. Они сопровождали погибших воинов на небо, в столицу царства Индры - Амаравати. Так что сравнение с валькириями, как вы понимаете, не голословно. Так и видится, как апсары полетели на своих колесницах с югов в далекие северные земли вслед за троллями и гномами)) Кстати, индуистские храмы имеют форму горы, которая называлась Меру и служила местом обитания богов. Не исключено, что отсюда боги и переехали несколько позже на гору Олимп)))
Я думаю, что на древние скульптурные изображения и барельефы с изображением апсар (а их великое множество) стоит посмотреть хотя бы для того, чтобы увидеть эталоны красоты древних людей. Не меньшего внимания заслуживают их украшения.
Обращает на себя внимание наличие всех самых традиционных украшений древних богинь. Апсары, напомню, не относятся к высшим богиням, скорее к полубогиням или духам, то есть к нижней иерархии мира богов. Однако выглядят они получше, чем иные богини. А разнообразие их причесок и украшений могут стать хорошим пособием для молодых дизайнеров. Злые языки утверждают, что перед этими соблазнительницами было невозможно устоять и боги использовали их как позже эффектных женщин будет использовать контрразведка. Тем не менее, многие из них достигали больших высот в божественной иерархии.
Высокий головной убор в чем-то перекликается с рогатыми головными уборами шумерских богов, но в то же время с рогами коровы, а следовательно с египетской Хатхор. Вообще высокий головной убор говорил о высоком положении и до наших дней используются головные уборы, символизирующие власть как духовную, так и светскую (короны).
Грудь подчеркнута и украшена ожерельями, парные браслеты на ногах и на руках - как на запястьях, так и на предплечьях. В Индии такие браслеты - баджубанды входят по сей день в набор традиционных свадебных украшений. Эти браслеты различны в разных районах Индии и до сих пор сохраняется их традиционная форма. Браслеты имеют защитное значение, как и набедренное украшение с колокольчиками, которые отгоняют злых духов. Змеи как атрибут изображения апсары вызывает ассоциацию с древними богинями-змеями. Здесь же кроется и связь с прообразом греческой Медузы Горгоны. Кстати, убийство Персеем Медузы для спасения Андромеды может свидетельствовать о вытеснении одного древнего религиозного культа другим. А среди легенд об Апсарах есть и такая, где она одним взглядом превращает человека в камень.
Еще одно смелое)) предположение не по теме. По-видиому у древних отношение к ушам, а, следовательно, и к серьгам и прочим украшениям ушей, было особенное. У своеобразные ушки, торчащие в разные стороны, похожие на ушки коровы. А у этой апсары серьги, похоже оттянули мочки ушей. Даже сейчас у некоторых племен сохранился обычай чрезмерно растягивать мочки ушей для красоты. Может быть этот, принятый в древности у некоторых народов канон красоты, и привел, в конце концов, к подобному же изображению ушей Будды. Очень крупные серьги, которые нуждаются в специальной поддержке для ношения также и сейчас встречаются среди традиционных индийских украшений.
А у этой апсары к головному убору прикреплены украшения, напоминающие колты или височные кольца, которые будут носить по всей Евразии.
Или еще такая крамольная мысль - если предположить, что в обязанности храмовых танцовщиц входили также обязанности жриц любви, то в результате такой жизни при храмах могли появляться дети. По одному из мифов апсары не воспитывали своих детей, а буквально бросали, но от связей апсар и смертных людей рождались люди выдающиеся, сплошь цари и герои. Я это к тому, что пришли на ум легенды всякие, как будущих царей вылавливали из рек в корзинках. Возможно я тут вульгарщину развожу, но в древних культах и не такое бывало, так что записала тут для памяти, подумать потом.
Это не лапша на ушах - это тоже длинные серьги, растянутые мочки ушей - серьги переходят в ожерелье. Cерьги-ожерелье - это что-то из ряда вон, но логика в этом есть - это способ сделать серьги еще тяжелее))
Величественные апсары в индуистском храмовом комплексе Ангкор-Ват на месте столицы древних кхмеров Ангкоре.
Посещение храма Ангкор-Ват строилось таким образом, что в конце пути человек выходил к главному входу и к статуе Вишну, совершая метафорическое путешествие назад к точке создания Вселенной. История этого храма интересно изложена в путеводителе Lonely Planet о Камбодже. Но, думаю, со мной многие согласятся - храмовые барельефы с изображением апсар - это гимн женской красоте. И еще они донесли до нашего времени изображения украшений, головных уборов и, вероятнее всего, внешний облик настоящих живых древних женщин, пусть и похожих на богинь)))
Многие фотографии найдены
Я люблю вспоминать одну историю из детства. Кто-то подарил маме большую жестяную круглую банку с цейлонским чаем, расписанную красавицами в сари в причудливых позах. Помню, я сидела за уроками, когда мама подошла ко мне и прошептала: "Пойдем на кухню". Мы подкрались к стеклянной двери. И что же? На кухонном столе стояла эта банка, и моя маленькая сестренка, изгибаясь, как обезьянка, пыталась принять такую же позу, при этом постоянно теряя равновесие. В один наиболее комичный момент мы с мамой дружно рассмеялись. Сестричка обернулась и тоже засмеялась. Я пыталась тоже изобразить что-то подобное, но чуть не упала. В те годы мы очень любили индийские фильмы и индийскую музыку.
Прошло много лет. И вот Монреаль – город, в котором проживают все народы мира, в том числе выходцы с полуострова Индостан. Мне нравятся индийские лавочки, полные симпатичных украшений, красивых легчайших шифонов и золотой парчи, подушек и покрывал с орнаментальной вышивкой. Но более всего привлекают замысловатые статуэтки и монументальные тяжелые скульптуры из бронзы.
Как-то раз мы спешили в ресторан на Плато. По пути я заскочила в знакомую индийскую лавочку на улице Сен-Дени. Там всегда было много традиционных буддистских колокольчиков и больших колоколов - неподъемных, с цепями, с изображениями божеств и легендарных существ. Один громадный колокол меня особенно поразил – он был увенчан головой слона: как я узнала, так изображают бога Ганешу. Только одна цепь весила килограмм пять. Я подумала: "И куда его поставить?" Я тогда только начала собирать колокольчики и еще не помышляла ни о чем, подобном музею. Сейчас, может быть, и купила бы его.
На полочке я заметила статуэтку, напомнившую мне мою танцующую сестричку. Статуэтка стояла на возвышении, похожем на юбку колокольчика. Я протянула руку. Точно – колокольчик! Радовалась, как дитя. Спросила у хозяина, чья эта фигурка.
Апсара, - ответил он.
- Апсара? - времени выяснять, кто это, не было. Я помчалась в ресторан, сжимая в руке пакет с колокольчиком.
Та лавка вскоре, увы, закрылась, а то бы я сейчас купила Ганешу. И лишь колокольчик-апсара напоминает о ней. В прошлом году у меня появилась еще одна апсара. И я заметила - а ведь они разные! У них по-разному изогнуты руки. Тогда мне стало уже по-настоящему интересно. А много ли есть разновидностей? Из какой они страны – Индии, Камбоджи, Таиланда? Я решила побольше узнать об апсарах, и мне открылись завораживающие истории из индийского эпоса.
14 ноября 1913 года Рабиндранат Тагор узнал, что стал лауреатом Нобелевской премии по литературе
Индия всегда была мне интересна – возможно, это влияние многочисленных индийских фильмов с музыкой, танцами, которые так любили показывать в Узбекистане, где прошло мое детство. Я зачитывалась индийскими сказками о прекрасных пери. Позже познакомилась с творчеством Рабиндраната Тагора. В 2013 году исполнилось сто лет со дня получения им Нобелевской премии по литературе.
Памятник Рабиндранату Тагору в Лондоне, Gordon Square
Рабиндранат Тагор - индийский писатель, поэт, композитор, художник, общественный деятель. Яркая духовная харизматичная личность. На Западе его образ ассоциировался с Тагором-Пророком. Тагор родился в Калькутте, младший из четырнадцати детей в семье индийских браминов. Писать стихи начал рано - в восемь лет, а в шестнадцать уже сочинял первые новеллы и драмы. Он публиковал свои поэтические пробы под псевдонимом "Солнечный Лев". Весьма образный и говорящий за себя псевдоним.
В ноябре 1913 года Тагор получил Нобелевскую премию мира, как человек "сближающий культуры Востока и Запада". Он был также удостоен почетной степени четырех университетов Индии, стал почетным доктором Оксфордского университета. Трудно вместить в небольшой очерк яркую и многогранную жизнь этого выдающегося сына Индии. Да и пишу я, в общем-то, не о нем. Просто я не могла не вспомнить его лирические строки о прелестной апсаре.
Стихи и поэмы Тагора пользовались у простых людей такой популярностью, что воспринимались как народные. Его песни распевали в самых далеких индийских деревнях, а их поэт написал более 3 тысяч, люди читали вслух его стихотворения, приводили его изречения, часто даже не зная, кто их автор.
Тагор любил свою страну и мечтал, чтобы она стала независимой.
Я привожу небольшой фрагмент его стихотворения, в котором он воспевает прекрасную апсару:
О апсара,
Прекрасен твой от взгляда скрытый вид!
Неутомимо пляшешь, танцовщица.
И танца твоего поток струится,
И жизни мира каждую частицу
Водою смерти очищает он
И небо раздвигает синевою.
Поэт, сегодня властвует тобою
Ножных браслетов жизни громкий звон;
И танца беспричинное движенье
Вливает в жилы буйное волненье,
Грудь наполняя звуками сраженья.
Никто не знает, что в груди твоей
Сегодня разошлись морские волны,
Леса дрожат, своим волненьем полны.
Мифы и легенды о прекрасных девах
А теперь немного о том, кто же такие апсары? Греческие нимфы, славянские русалки и водяницы, мусульманские гурии, валькирии - девы-воительницы из скандинавской мифологии, а еще обольстительные венецианские куртизанки – сложите все вместе и перед вами предстанут апсары из древних индийских эпосов. А еще добавьте магию: апсары переносились в пространстве с потрясающей скоростью, меняли свой облик, принимали любые формы и превращались в любые существа, хорошо если в лебедей, а ведь иногда - и в крокодилов.
И все же чаще всего их описывали как прекрасных полуобнаженных девушек, в одеждах из тонких шелковых струящихся тканей, украшенных драгоценностями и цветами. Это были танцующие, пленяющие, соблазняющие девы, способные своей неземной красотой и чарами совратить с пути истинного как божество, так и простого человека и даже самого непоколебимого аскета.
Название "апсара", что на санскрите означает "многоводная", взято из индуистской мифологии. Считается, что изначально апсары были полубогинями. По легенде, совершив ошибку, они были лишены божественности и стали танцовщицами богов. В старинных индийских религиозных текстах, в "Ригведе" и "Атхарваведе", апсары описываются как женские духи вод и жены гандхарвов (полубогов, воинов, возлюбленных).
Апсары - небесные танцовщицы царства повелителя богов Индры, возницы летающих колесниц. В "Махабхарате" апсары жили в царстве Индры - в прекрасных рощах на горах. И в чудесном дворце Пушкарамалини они услаждали музыкой и танцами богов и смертных воинов, геройски павших на поле битвы. Их обязанностью также было сопровождение погибших воинов на небеса. Они перевозили их в по небу в летающих колесницах, искусство управления которыми освоили не хуже воинов-мужчин.
Число апсар колеблется от двух-трех десятков до сотен тысяч. В древних книгах упоминаются апсары двух видов: "мирские" (лаукика), соблазнявшие людей, и "божественные" (дайвика). К высшему, "божественному" разряду относились апсары, находящиеся в непосредственном услужении у богов и нередко по их поручению соблазнявшие асуров или аскетов, которые благодаря своим подвигам обретали чрезмерную власть над мировым порядком и становились равными богам. Соблазненные апсарами, они теряли свою силу и становились простыми смертными.
Есть очень много известных апсар, интересны их истории, полные чудес. Из уст в уста многие поколения передавали всевозможнойные подробности жизни этих чаровниц. Так, апсары не только соблазняли богов и смертных. Иногда они влюблялись в них, вступали в законные браки и рожали детей, которые превращались в царей и героев. В "Махабхарате" есть история трогательной любви апсары Шакунталы и царя Душьянты.
Шакунтала была дочерью апсары Менаки, оставившей девочку в лесу под охраной волшебных птиц. Сиротку нашел отшельник, он то ее и вырастил. И она, конечно, превратилась в красавицу (а как же иначе?). Как-то раз в тех лесах охотился царь Душьянта. Он увидел прекрасную деву, влюбился, и они сочетались небесным браком. Царь оставил Шакунтале свое кольцо в качестве залога любви. Вот только однажды девушка уронила подарок в воды Ганга. Узнав о беременности, Шакунтала явилась во дворец, но злой недруг наслал на нее чары и возлюбленный прогнал ее, не узнав.
Мать Менака на сей раз помогла дочери - унесла ее на озеро апсар, где Шакунтала родила сына Бхарату. Тем временем слуги Душьянты принесли ему кольцо, оказавшееся в брюхе пойманной рыбы. Царь вспомнил о своей возлюбленной и отправился искать ее. После многолетних поисков он нашел Шакунталу с сыном на небе и возвратился с ними в столицу. Вот и сказке конец. Индийская версия одновременно "Золушки" и "Маугли".
Люблю истории со счастливым концом. Как вспомню индийские фильмы: наплачешься, переживая по поводу трагических перипетий жизни главных героев, а в конце уже - плачешь от радости.
Апсары в храмах – скульптуры, фрески и барельефы
Апсары вдохновляли художников, скульпторов, зодчих, поэтов, музыкантов. Изящные изваяния, барельефы и фрески апсар до сих пор украшают фасады и интерьеры многих индийских, камбоджийских, индонезийских и китайских буддийских храмов, безмолвно свидетельствуя о красоте и грации этих божественных созданий.
Особенно много статуй и барельефов апсар находится в знаменитом храмовом комплексе Ангкор-Ват в Камбодже. Статуи и барельефы апсар сохранились в древних храмах Каджурахо, в Аласканье, в храмовом комплексе Боробудур на о-ве Ява, в пещерном храме Кайлаш в Эллоре и Куладабаде, в храме в Белуре, в гротах Лонгмен в Лиаянге в Китае. Любопытно, что сохранились даже надписи с именами танцовщиц.
Ни одна из них не похожа на другую: с разным выражением лица, поворотом головы, постановкой рук, с различными изысканными украшениями и одеждой, вернее только нижней ее частью. Именно топлес они и предстают на барельефах Ангкор-Вата и других храмов.
Об Ангкор-Вате нам еще предстоит разговор. В этом году получила королевский подарок. Сын побывал в Камбодже и привез из этого знаменитого храма множество фотографий и колокольчик. Могла ли я себе представить, что у меня будет апсара из самого Ангкор-Вата!
Все фото в отзыве сделаны лично мной, также как и видео (для общественных модераторов)
Отзыв получился мега большой и то я вовремя остановилась, поэтому кому скучно читать исторически-мистические истории можете просто посмотреть фотографии и видео. Особенно в движении Ангкор впечатляет.
В отзыве я не буду расписывать как лучше добраться с кем ехать – это выбор каждого. Мой отзыв о храмах Ангора и о энергетически сильном месте, влияние которого я ощутила на себе.
Эпоха Ангкора длилась семь веков Ох, и как это всё вместить в один отзыв
А строительство знаменитого храмового комплекса начал еще король Суpьявapмaн II, кoтopый был индуиcтoм и пoчитaл ceбя вoплoщeниeм бoгa Bишну. После того как великая цивилизация погибла, город был затерян и поглощен джунглями, остались только предания местных жителей, которые европейцы воспринимали как сказки.
Пока в 1861 году французский натуралист, заблудившись возле озера Толенсап не набрел на развалины Ангкора.
Анри Муо был настолько шокирован мощью сооружений, что потом писал:
«Каждый из храмов Ангкора – достойный соперник Соломонова Храма. Определенно, Ангкор-Ват величественней, чем все, что есть в Риме и Греции.
Какие же древние Микеланджело могли его построить?»
Действительно какие и главное КАК?
Загадки строительства храмового комплекса.
Современные архитекторы считают строительство храма самым загадочным, а технологию утерянной. Ангкор Ват это единственный храм в мире, который строился сверху вниз. Как это? Объяснить сложнее, чем увидеть.
Сначала насыпалась большая куча (гора) песка, песок вынимался из гигантского рва (водоема) который строился вокруг храма. На этой песчаной горе вверху устанавливались каменные постройки верхнего этажа, затем убирался песок и строился следующий этаж и т.д. При таком способе постройки легче поднимать емкие грузы наверх. Обычно когда строится что-то новое, также часто ломается старое. Все настолько хрупко и тонко выполнено, что при надстройке верхних этажей, запросто можно повредить нижнюю красоту. Да и дорогу по доставке материалов строили насыпную (через болота). Так что сверху строить было экономически более выгодно. Как точно это происходило, представить трудно, но, видимо, это одна из многочисленных неразгаданных тайн. В подтверждение существования и использования этой технологии говорит то, что остался одна недостроенная башня храма из которой не успели убрать песок.
Но есть и другая версия более загадочная, когда я путешествовала среди лик летающих небесных танцовщиц - апсар мне была она намного ближе.
Что Ангкор намного древнее, чем указан его официальный возраст. И что храмовый комплекс строился на месте более древних разрушенных построек. Да и сам комплекс, весь Ангкор это огромная модель прецессии земной оси, а храмы Ангкора повторяют точь в точь Созвездие Дракона и в день весеннего равноденствия 10 500 до н.э. точь в точь повторяют положение звезд Дракона на небе.
Стоит ли вспоминать в отзыве на Ангор Ват, что такое же явление мы наблюдаем с пирамидами в Гизе, которые являются точной картой трех звезд из пояса Ориона.
на Ангкор-Вате изображено, как 108 наг тянут в две стороны (54 на 54) огромный волчок; 216 лиц будды в Байоне (Bayon), а 216 - в 10 раз меньше, чем продолжительность одной прецессионной эры (2160 лет); 108 - 216, разделенное на два; количество храмов (72) - количество лет, за которые первая точка Овна смещается на один градус, или продолжительность цикла прецессии земной оси, поделенная на 360.
Когда Дракон достигает крайнего нижнего положения, Орион достигает крайнего верхнего. Затем начинается вторая половина цикла, когда Дракон поднимается, а Орион опускается. Движение "вверх" длится чуть меньше 13 000 лет, столько же длится движение "вниз". Так и продолжается - вверх-вниз, 13 000 лет - туда, 13 000 - обратно, в соответствии с собственными вечными целями и законами. в 10 500 г. до н. э., стоящие у врат бессмертия часы небесного времени готовы начать обратный отсчет. Всякий, кто знаком с герметической формулой "внизу, как наверху", должен воспринимать эту ситуацию как знак того, что грядут великие перемены; будут они к лучшему или худшему - зависит в значительной степени от собственного выбора и поведения человечества.
каждые 13 тысяч лет на земле происходят некие изменения, глобального масштаба, катаклизмы, землетрясения, наводнения, извержения вулканов. Они, каким-то образом связаны с маятником Ориона-Дракона. Соответственно нам обозначили нулевую точку, время последнего катаклизма, указали цикл построив сооружения в Египте и Камбодже, чтобы мы, посмотрев в небо, определили нулевую точку и, зная цикл, могли предположить, когда же нам стоит ждать следующих таких глобальных перемен. Можно переписать историю человечества хоть сто, хоть двести раз, но звёзды на небе Архонтам не подвластны.
ВРЕМЯ ПРИБЫТИЯ. НАЧАЛО ПУТИ. Я ПРОТЯГИВАЮ ВАМ РУКУ И ПРИГЛАШАЮ В ПУТЕШЕСТВИЕ:
Ангкор Ват
Кстати, изначально он так не назывался и имел другое название «Bpax Bишнулoк», что означает «Место Святого Вишну»
Приезжать в Храм лучше на ранней заре, когда Солнце только восходит из-за горизонта и нет толпы народа, а также огромной делегаций китайцев.
Вход в Храм открыт с 5.00 утра до 17.30 вечера.
Билет можно приобрести на 1, 2, 7 дней. Во все храмы. Это общий билет, а не как рассказывают гиды в Тае от туроператоров, что не берите на улице будете отдельно платить за каждый вход. НЕТ!
Общий билет на 1 день - 37 $, на 3 дня 65$, на 7 дней 75$
Итак. Мы в специальной одежде, закрывающей колени и плечи стоим перед входом в Ангкор-Ват или Храм бога Вишну.
Сам храм символизирует священную гору Меру в индуистской мифологии
«центр Вселенной и местожительство богов»
Ноябрь, декабрь, январь самые большие очереди и толпы народа, мы поехали в сезон дождей целенаправленно, т.к. меньше потока туристов (проще пройти таможню) и сам храм в сезон дождей выглядит намного привлекательнее. Ров, который окружает комплекс, а он 190 метров, наполнен водой и Ангкор-Ват возвышается как центр Вселенной посреди вод Мирового океана.
Когда проходишь по территории храмового комплекса, ощущение, что он будто вырастает перед тобой. С какой бы стороны ты не подходил к Ангкор-Вату, мы всегда видим только три башни.
Внутри можно получить благословение от монаха
Высота центральной из них составляет 65 метров, а именно уровень "рая" сюда допускались только короли и избранные.
В настоящее время туда допускаются только 100 человек одновременно. Нам повезло и не пришлось стоять в очереди, как бывает в высокий сезон. Некоторые стоят часами.
Отсюда открывается воистину самый красивый вид и будто время остановилось.
Ты дышишь полной грудью и не можешь надышаться. Задаешь себе вопрос, а действительно что такое Рай? И был ли он когда-нибудь на Земле, прикасаешься к истории, а Апсары загадочно смотрят на тебя. Если слушать свое сердце в этом месте, то обязательно можно услышать ответ на свои вопросы.
На просмотр Ангкор вата у нас было отведено 4 часа.
Вся дорога только вперед с Запада на Восток, ориентировались по Солнцу. На выходе нас ждал минивен и мы на нём
АНГКОР ТОМ. Большой город.
Площадью 900 га 2 км к северу от Ангкор Вата
По углам размещались 4 храма - Прасат Крунг
в них хранились стелы с подробным описанием процесса строительства города. На расстоянии 90 метров от городских стен канал с крокодилами шириной до 39 метров образовывал дополнительный защитный барьер. Вдоль него тянулась дорога для перемещения войск и ритуальных шествий, в том числе осмотра города.
Вход в Ангкор Том - длинная многоголовая змея (нага)
В центре - Байон
Этот храм был построен королём Яварманом VII в 12-13 веке
Храм тысячи лиц, как я назвала его про себя.
Ты смотришь на эти каменные лица, а они на тебя. Мы настолько устали к моменту посещения Байона, что купили себе пива и наслаждались божествами Авалокитешвара – «Видящий Бог». Как Солнце падает на их лица и как они меняются с появлением тени.
Храм Байон имеет 54 башни, где имеется больше двухсот ликов святых, что придает строению поистине королевский вид. Каждый лик на стенах, посвящается правителю Авалокитешвары, его внешность можно охарактеризовать как: человек с широким лбом, толстыми губами и опущенными глазами.
Бапуон или "Бронзовая башня" или Медная
Некогда центральная башня храма по деревянным стропилам была покрыта позолоченными листами меди.
Очень высокие ступени
Вот в этом месте со мной произошли очень странные вещи и внутреннее ощущение полного очищения.
Эмоциональная свобода. Я сидела на вершине этой горы и смотрела на развалины и деревья. Было очень спокойно. Такое чувство я уже испытывала однажды. Это было в Индии в Мурдешваре у подножия статуи Шивы, божества танцующего Вселенную.
Только потом я узнала, что
в золотом святилище стояла королевская линга Шивы
И что толкнуло меня при выходе пойти не прямо, а направо увлечь за собой двух мужчин, говоря им, что я знаю точную дорогу и полностью проделав круг, обойдя полностью храм.
Мальчик, который шел рядом усмехнувшись сказал, это мы круг очищения делаем? Но это так точно описало мое внутренне состояние, что я даже не улыбнулась.
Потом моя жизнь очень круто поменялась, но это было потом, когда я вернулась на остров Чанг я уже тогда ощутила, что освободилась от того, что долгие месяцы так тяготило меня.
Шива - бог разрушения, но не обязательно трактовать это разрушение негативно, ведь порой чтобы начать что-то новое, необходимо окончить что-то старое. Разрушить его, уйти, прекратить.
Пимеанакас - очень древнее сооружение, в аварийном состоянии внутрь туристов не пускают, приходится смотреть только внешним видом.
Очень красивая легенда про духа и короля, который должен был совокупятся со змеёй.
В башне Пхимеанакаса жил дух, имеющий вид девятиглавой змеи, который фактически владел всем королевством. Каждую ночь дух появлялся в образе женщины, с которой правитель должен был обязательно разделить брачное ложе. Если по какой-то причине этого не происходило, королевство ожидали беды и напасти.
Слоновья терраса
Терраса прокаженного короля
Следующий храм Та Пром («предок Брахмы»)
100 м к северу от Ангкор Вата - известен нам по съемкам фильма «Лара Крофт – расхитительница гробниц» с Анджелиной Джоли.
Из надписи, хранящийся в Бюро консервации памятников Ангкора:
Та Пром был построен в 12 – 13 столетии королём Джаяварманом VII в честь своей матери, которую он отождествлял с матерью всех будд и богиней «совершенной Мудрости». Во время расцвета Та Прома на его территории проживала 12 640 человек, в нём служило 18 верховных жрецов, 2 740 священнослужителей, 2 232 прислужника и 615 танцовщиц.
Постоянно идут споры между ЮНЕСКО и Грин Пис. ЮНЕСКО ратует за сооружения и говорит, что надо убирать деревья, т.к. они своими огромными корнями разрушают стены, а ГринПис, что надо сохранить деревья.
Изящные и утончённые полуoбнaженные танцовщицы в одеждах из струящегося шёлка – настоящая жемчужина культуры Камбоджи. Девы-апсары, духи облаков и воды, считались в индуистской мифологии куртизанками, соблазнявшими отшельников, могущество которых ставило под угрозу власть богов. И сегодня можно увидеть магический танец апсар, завораживающий своей красотой. Его исполняют самые красивые камбоджийки.
Апсары – очаровательные танцовщицы Камбоджи. Фотограф: Андрей Хуторской
Традиция танца апсар уходит своими корнями в древность. Среди барельефов на стенах большинства индуистских храмов можно отыскать изображения танцовщиц, тела которых пластичны, а наряды – прекрасны. Традиции сохраняются и по сей день, стать танцовщицей в Камбодже может далеко не каждая девушка.
Современный танец апсар
Как правило, такой чести удостаиваются только самые красивые камбоджийки, невысокого роста, с тонкой талией и широкими бёдрами, высокой грудью и изящными ступнями и руками. Последнее – не случайно, ведь в танце огромное значение имеют плавные движения, изгибы пальцев. Движения пальцев – это особый язык, ведь танец передает смыслы, веками заложенные в культуре.
Апсары – очаровательные танцовщицы Камбоджи
Девушки исполняют древний ритуальный танец
Ещё одна отличительная черта камбоджийских танцовщиц – белизна кожи. Смуглые от природы, они не жалеют сил и денег на то, чтобы использовать всевозможные солнцезащитные средства, оберегая кожу от воздействия солнечных лучей. Ведь богиням негоже иметь бронзовый загар.
Упоминания об апсарах можно найти в различных культурах: так, в ведийской мифологии они считались возлюбленными отважных воинов-полубогов гадхарв, позже, в индуистской мифологии стали считаться небесными танцовщицами и куртизанками, которых использовали для соблазнения аскетов и ублажения героев, которые пали в бою и попали в рай Индры.
Фантастический изгиб пальцев
Часто в руках апсар можно увидеть золотые цветы
Ноги апсар украшены браслетами и бубенцами
Продолжение. Начало рассказа Игоря о поездке в Камбоджу вы можете прочитать здесь:
Танец Апсара как угроза для трудового народа
В прошлой части своего рассказа я коснулся самых страшных страниц в истории многострадальной Камбоджи – режима Пол Пота, который свирепствовал в 70-х годах прошлого века. Всего за три с лишним года кровавый диктатор искоренил треть населения страны. В первую очередь и с особой жестокостью были уничтожены лучшие представители общества: учителя, интеллигенция, представители культурных профессий. В том числе и танцовщицы, исполнявшие знаменитый танец Апсара. Древнее искусство уцелело лишь чудом. Танцовщиц при режиме Пол Пота должны были сразу уничтожить, но самая талантливая (которая в 60-х годах танцевала перед королем) осталась живой. Говорят, Пол Пот был поклонником ее таланта, поэтому ей великодушно оставили жизнь и разрешили заниматься не ерундой, но действительно полезным делом – выращиванием риса. Чем она и занималась все эти годы в далекой деревне. А после падения кровавого режима начала преподавать искусство танца и таким образом камбоджийцы сумели возродить свое наследие.
Камбоджа много чего переняла из индуизма, и танец Апсара имеет те же корни. Раньше подобным шоу могли наслаждаться лишь короли да избранная знать, перед простолюдинами танец Апсара не исполняли. Но времена изменились: нам, простым русским туристам, выпала честь насладиться этим искусством в первый же вечер нашей двухдневной экскурсии из Паттайи в Камбоджу.
Танец Апсара в Камбодже. В центре композиции – нимфа-апсара Мера, окруженная группой поддержки.
Что означают жесты танцовщиц
Когда стемнело, мы сели в автобус и поехали на шоу Апсара. Оно проходит в специальном ресторане со сценой — пока туристы вкушают еду, камбоджийцы показывают представление. Сцена была оформлена в виде храма Ангкор-Вата, а девушки-танцовщицы были одеты как мифические апсары. В индуистской мифологии апсары – это веселые полубогини, непревзойденные танцовщицы, в совершенстве владеющие искусством ублажения и обольщения, в том числе и с помощью танца.
Для обычного европейца все эти танцы могут показаться очень странными – ни тебе притопов, ни прихлопов, сплошное заламывание пальцев да закатывание глаз. Движения танцовщиц плавные, размеренные, чем-то напоминают йогу. Но на самом деле танец Апсара гораздо сложнее, чем может показаться непосвященному туристу, да еще и занятому поглощением еды. В шоу Апсара каждое движение, жест и положение пальца что-то значат. Например:
- повернутая к зрителю ладонь с согнутым большим пальцем – символ победы, божественного покровительства;
- повернутая к зрителю ладонь с загнутым большим и безымянным пальцами – в зависимости от контекста может быть символом царской короны, удара копьем, обращения к богам;
- ладонь, согнутая в форме полумесяца – убийство, удушение;
- большой и указательный палец под наклоном, остальные пальцы устремлены вверх – крылья птицы или уши слона.
В национальном шоу Апсара каждый жест несет сакральный смысл.
В танце руки и пальцы девушек изгибаются невероятным образом, выворачиваясь почти на 90 градусов. Чтобы добиться такого мастерства, камбоджийки тренируются с раннего детства, ежедневно разрабатывая суставы. Зато считается, что исполнительницы танца Апсара неплохо зарабатывают, особенно по меркам столь бедной страны.
Я не упустил случая заглянуть за кулисы шоу Апсара. На фото: за сценой музыканты играют на народных инструментах, певица подпевает.
Танец Апсара и тлетворное влияние Запада
Как правило, танец Апсара – это сценки из различных мифов и легенд Камбоджи или индийского эпоса Рамаяна. Самый популярный сюжет – про отношения апсары Меры и мудреца по имени Камбу, чей счастливый союз и породил весь народ камбоджийский (от имени этого брахмана и произошло название страны). Что интересно, раньше танец Апсара исполняли топлес, о чем свидетельствуют барельефы в древних храмах. Но французские колонизаторы (вот ведь ханжи!) зачем-то запретили подобное распутство, поэтому сейчас все танцуют в ярких и красочных костюмах, напоминающих сари.
