Предполагается наличие некой естественной иерархии. Культура насилия в современном обществе
Философия ХХ века продолжила намеченные еще в европейской мысли XIX века поиски новой рациональности. При этом наибольшая проницательность была проявлена в данном отношении основоположником феноменологии Эдмундом Гуссерлем (1859 - 1938), который, ни на минуту не прекращая борьбы за «философию как строгую науку», с полным на то основанием отвел следующими примечательными словами упреки в свой адрес Льва Шестова, всю жизнь посвятившего развенчанию науки и, по его убеждению, полной несостоятельности научного разума: «то, что Вы делаете, я называю так же наукой».
Деэссенциализм, почти повсеместный отказ от поиска сущностных основ вещей и явлений – тоже важная особенность философии ХХ, а теперь уже и XXI века. Гуссерлевский тезис «сколько явления, столько и бытия» достаточно хорошо передает суть этого принципа.
Философия ХХ века открыла также и интенсивно осваивает свой «микромир» - пестрый, текучий, бесконечно разнообразный, субъективно окрашенный, коррелятивный установкам, сознанию и действиям людей и их сообществ мир повседневности.
Важная характеристика европейской философии этого периода – смещение исследовательского интереса на аксиологически-праксеологическую проблематику, в первую очередь, проблематику социального действия и культуры как универсума его объективаций.
Радикальный гносеологический сдвиг как одна из самых существенных особенностей философии XX века наиболее полно выражен и наиболее последовательно реализуется прежде всего гуссерлевской феноменологией. Традиционная, догуссерлевская гносеология концентрировала своё внимание на «первичном» познании, исследовала первоначальный опыт субъект-объектного взаимодействия и формирования в процессе и в результате этого взаимодействия соответствующего познавательного образа, представления, знания об изучаемом объекте. Феноменология же начинает исследовать гносеологическую ситуацию как раз там, где традиционная гносеология, удовлетворённая полученным результатом, со спокойной душой ставит последнюю, окончательную точку. Там, где традиционная гносеология видела уже исчерпание познавательной проблематики, феноменология фиксирует туго завязанный проблемный узел. Гносеологический субъект феноменологии – не растерянный новичок, а, можно сказать, уже «профессионал» в данной предметной области, она им уже хорошо обжита, освоена, стала неотъемлемой составляющей его собственного «жизненного мира».
Панорама философской мысли ХХ века включает не мало направлений: диалектический материализм, неомарксизм, философия жизни, неопозитивизм, экзистенциализм, философия науки и техники, философская антропология, психоанализ, структурализм, персонализм, герменевтика, критический рационализм, научный материализм, постмодернизм, феноменология, прагматизм, неореализм, неотомизм и др. Наиболее влиятельными и, соответственно, наиболее репрезентативными на Западе стали неопозитивизм и экзистенциализм.
1 . В современной российской науке философии утвердился материалистический подход к проблеме бытия и материи, согласно которому материя есть объективная реальность и основа бытия, первопричина, а все иные формы бытия - дух, человек, общество - проявления материи и производны от нее.
2. Характерными чертами материи являются: наличие движения,самоорганизация, размещенность в пространстве и времени, способность к отражению.
Вопрос 28.
Понимание сознания в космоцентрической культуре античности. Христианство: открытие внутреннего духовного мира.
Космоцентризм - философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил, - Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов.
В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект .
В культуре Христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание, прежде всего, о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и наконец, слияние с Богом. Сознание – это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека.
В культуре христианства произошло важное культурное событие: обострение потребности человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир.
Христиан можно характеризовать как «новых» людей, появившихся в результате мощного, сравнимого с космическим, «этического взрыва», сопровождавшего пришествие Христа. Христиане приняли задание преобразить свой внутренний мир по образу и подобию Божьему. Естественно, что античная метафора сознания не могла быть использована: требовались иные способы его описания. Начиная с Бл. Августина сознание рассматривается как такое состояние, в котором «Я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь в Боге. В акте сознания особо выделяется способность понимать, что человек создан по образу и подобию Божьему, а потому должен соответствующим образом строить свой жизненный путь. христианство вводит впервые в структуру сознания время: строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего.
Раздел философии, который изучает бытие, называется онтологией. Для описания бытия онтология не ограничивается только одной этой категорией, несмотря на ее исключительную важность, и вводит целый ряд других: «реальность», «мир», «субстанция», «материя», «дух», «сознание», «движение», «развитие», «пространство», «время», «природа», «общество», «жизнь», «человек».
Постановка проблемы бытия и специфическое ее решение обнаруживается уже в античной философии. Впервые предпринял попытку определить понятие бытия Парменид. По его мнению, бытие подразделяется на два мира. Бытие - это то, что воспринимается разумом и то, что вечно есть и не может постигаться органами чувств. Бытие подобно огромному шару, который заполняет собой все, и потому он неподвижен. Мир чувственно воспринимаемых вещей, объектов, как считает Парменид, является изменчивым, временным, преходящим. Это, скорее, мир небытия. Однако, в философии Парменида еще не прослеживается взаимосвязь этих миров, т.е. бытия и небытия.
Следующий шаг в этом направлении сделан Гераклитом. Он рассматривает мир в вечном становлении и подчеркивает единство бытия и небытия, «одна и таже вещь и существует, и не существует», «единая природа - бытие и небытие». Каждая вещь, исчезая, не уходит в ничто, а переходит в другое состояние. Отсюда следует мировоззренческий вывод о безначальности и бесконечности мира. Этот мир не был создан никем - ни богами, ни людьми и вечно будет живым огнем, мерами загорающимся и мерами затухающим.
Еще один вариант решения проблемы бытия мы обнаруживаем у атомистов. Демокрит отождествляет бытие с веществом, с минимальной, неделимой, физической частицей - атомом. Под небытием Демокрит понимал пустоту, которая непознаваема. Познать можно лишь бытие.
Родоначальник объективно-идеалистической философии Платон удваивает бытие на мир идей (мир духовных сущностей) и мир вещей. При этом мир идей, по Платону, является первичным, вечным, подлинным бытием, а мир вещей - неподлинным и только тенью вечного мира идей.
Ученик Платона Аристотель отвергает его учение об идеях как сверхъестественных умопостигаемых сущностей, отделенных от вещей. Учение же самого Аристотеля отличается противоречивостью. Во-первых, бытие он понимает как принцип (форма) организации вещи, но существующий реально в единстве с ее материальным субстратом. Во-вторых, под бытием он понимал существование перводвигателя (или первопричины) всех вещей, форму всех форм, существующих в материальном мире. При этом он трактовал материю как пассивную, податливую, воспринимающую воздействие идеального, организующего принципа (формы). Аристотель предпринял попытку определить специфику движения конкретных вещей через пространственно-временные координаты. В-третьих, заслугой Аристотеля является и постановка вопроса об онтологическом статусе единичного и общего, получившего дальнейшее развитие в средневековой философии.
Западноевропейская философия Средних веков, основываясь на античной онтологии, внесла новую трактовку бытия, приписывая истинное бытие уже не космологически, а теологически понимаемому Абсолюту, а неистинное бытие - сотворенному этим Абсолютом миру. В христианском миропонимании, пришедшем на смену античному, Бог есть совершеннейшее сущее, беспредельное всемогущество, а всякое ограничение, неопределенность воспринимается как признак конечности и несовершенства. По Августину, Бог - совершеннейшая сущность, то есть тот, кто обладает абсолютным и неизменным бытием, средоточием всякого бытия вообще. Бог дал бытие всем сотворенным вещам, «но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и, таким образом, распределил природы существ по степеням. Ибо как от мудрствования получила название мудрость, так от бытия (esse) названа сущность (essentia)». Тем самым была
сформулирована важная онтологическая проблема сущности и существования.
Новые концепции бытия формируются в XVII - XVIII вв., где бытие рассматривается с позиций материализма как физическая реальность, которая отождествляется с природой. Бытие рассматривается как реальность (объект), противостоящий человеку (субъекту), овладевающему ею. Характерным для метафизических учений этого периода является признание субстанции как самотождественной, неизменной, устойчивой первоосновы. Существенный вклад в развитие представлений о ней внес Рене Декарт. С позиций рационализма он признавал равноправное и независимое друг от друга существование двух субстанций - материальной с ее атрибутом протяженности и духовной - с атрибутом мышления. Связующим звеном между этими субстанциями, по Декарту, выступает высшая - божественная субстанция как причина самой себя (causa sui), порождающая и протяженную, и мыслящую субстанции. Признавая реальность этих субстанций, Декарт, вместе с тем, считает, что лишь одна субстанция открыта нашему сознанию: оно само. Центр тяжести смещен на знание, а не на бытие как в концепции Августина. Предпочтение отдается мыслящей субстанции, отсюда - картезианский тезис «мыслю - следовательно, существую».
Последователем Декарта был Лейбниц, который развил учение о протяженной субстанции. Он ввел понятие монады («духовного атома») для уяснения структуры мира и составляющих его частей. Реальностью обладают только простые (нематериальные, непротяженные) монады, «что же касается тел, которые всегда протяжены и делимы, то они не субстанция, а агрегаты монад».
Представители немецкой классической философии Кант и Гегель стали рассматривать бытие преимущественно в духовно-идеальном аспекте, акцентируя внимание на проблеме идеального начала (абсолютного духа), основных ступеней его саморазвития, объективации этого начала во всемирной истории и конкретных областях культуры. Примечательно, что у Гегеля бытие понималось как непосредственная действительность, которая еще не раздвоена на явление и сущность: с нее начинается процесс познания. Ведь сущность изначально не дана, потому отсутствует и ее корреляция -явление. Главными определенностями бытия, по Гегелю, выступают качество, количество и мера.
В марксистской философии XIX века понятие субстанции было вытеснено категорией "материя", эвристический потенциал которой в силу ее определенности был, несомненно, выше. Практически, в марксизме происходит максимальное сближение содержаний понятий "бытие" и "материя". С одной стороны, под бытием понимается философская категория, служащая для обозначения всего того, что существует реально: это - и природные явления, и социальные процессы, и творческие акты, происходящие в сознании человека. С другой стороны, "в мире нет ничего кроме движущейся материи".
Категория бытия была обогащена за счет введения К.Марксом и Ф.Энгельсом в общее представление о реальности понятия "общественное бытие". Под общественным бытием понимался реальный процесс жизнедеятельности людей, и, в первую очередь, совокупность материальных условий их жизни, а также практика преобразования этих условий с целью оптимизации.
В XX столетии в философии экзистенциализма проблема бытия сфокусирована на противоречиях человеческого существования. В экзистенциалистской традиции получает новое звучание проблема сущности и существования человека. По мнению Хайдеггера, бытие природы и общества характеризуется как неподлинное, чуждое, абсурдное по отношению к человеку. В отличие от классической философии здесь проблема бытия без решения вопроса о смысле существования человека утрачивает всякую значимость. Таким образом, экзистенциалисты попытались выявить характерные черты подлинного человеческого бытия и привлечь внимание к уникальности, самоценности, хрупкости каждой человеческой жизни.
В учении о бытии интегрируются основные идеи, вычлененные в процессе последовательного осмысления вопроса о существовании мира и человека в нем: 1) мир есть; существует как беспредельная и непреходящая ценность;
2) природное и духовное, индивиды и общество равно существуют, хотя и в различных формах;
Общая тенденция философии XX в. – повышенное внимание ко времени, имеющему направление и связанному с изменчивостью мира, с его становлением. Эта тенденция была совершенно чуждой логическому позитивизму, ориентировавшемуся на естественные науки (и прежде всего на физику), истолковывающие существование как устойчивое, повторяющее одно и то же бытие.
Противопоставление становления как постоянного, охватывающего все изменения, бытию берет свое начало в античной философии. Гераклит растворял бытие в становлении и представлял мир как становящееся, текучее, вечно изменчивое целое. Парменид, напротив, считал становление кажимостью и подлинное существование приписывал только бытию. В онтологии Платона вечно существующий умопостигаемый мир является парадигмой для вечно становящегося чувственно воспринимаемого мира. Аристотель, отказавшийся от бытия в форме особого мира идей, придал становлению характер направленности.
Описание мира как становления предполагает особую систему категорий, отличную от той, на которой основывается описание мира как бытия.
Единая категориальная система мышления распадается на две системы понятий. В первую из них входят абсолютные понятия, представляющие свойства объектов, во вторую – сравнительные понятия, представляющие отношения между объектами. Абсолютные категории можно назвать, универсализируя терминологию, введенную Дж. Мак-Таггартом для обозначения двух типов времени, A-понятиями, сравнительные категории – В-понятиями.
Существование как свойство – это становление (возникновение или исчезновение); существование как отношение – это бытие, которое всегда относительно (А более реально, чем В).
Время как свойство представляется динамическим временным рядом "было – есть – будет" ("прошлое – настоящее – будущее") и характеризуется направленностью, или "стрелой времени"; время как отношение представляется статическим временным рядом "раньше – одновременно – позже" и не имеет направления.
Пространство как свойство – это "здесь" или "там"-, пространство как отношение – это выражения типа "А дальше В", "А совпадает с В" и "А ближе В".
Изменение "возникает", "остается неизменным " и "исчезает"; изменению как отношению соответствует "А преобразуется (переходит) в В".
Определенность существующего, взятая как свойство, передается рядом "необходимо – случайно – невозможно"; определенность как отношение передается выражением "А есть причина В".
Добро в качестве свойства – это ряд "хорошо – безразлично – плохо"; добро как отношение – это ряд "лучше – равноценно – хуже".
Истина как свойство передается понятиями "истинно – неопределенно – ложно", как отношение – выражением "А боже вероятно, чем В", и т.д.
За каждой из двух категориальных систем стоит особое видение мира, свой способ его восприятия и осмысления. Отношение между абсолютными и сравнительными категориями можно уподобить отношению между обратной перспективой в изображении предметов, доминировавшей в средневековой живописи (и в более поздней иконописи), и прямой перспективой "классической" живописи Нового времени: обе системы внутренне связны, цельны и самодостаточны; каждая из них, будучи необходимой в свое время и на своем месте, не лучше и не хуже другой.
Если категории – это очки, через которые человек смотрит на мир, то наличие двух подсистем категорий говорит о том, что у человека есть очки для ближнего видения, связанного с действием (абсолютные категории), и очки для дальнего, более абстрактного и отстраненного видения (сравнительные категории).
Вопрос о том, зачем необходима не одна, а две системы категорий, дополняющие друг друга, остается открытым.
Бинарная оппозиция "становление – бытие" является центральной оппозицией теоретического мышления.
Видение мира как становления и видение его как бытия имеют в философии своих сторонников и противников. Склонность отдавать предпочтение восприятию мира как потока и становления можно назвать аристотелевской традицией в теоретическом мышлении; выдвижение на первый план описания мира как бытия – платоновской традицией. В русле первой из этих традиций идут гуманитарные науки (науки исторического ряда, лингвистика, индивидуальная психология и др.), а также нормативные науки (этика, эстетика, искусствоведение и др.). К этому же направлению относятся и те естественно-научные дисциплины, которые занимаются изучением истории исследуемых объектов и – эксплицитно или имплицитно – предполагают "настоящее". Остальные естественные науки, включая физику, химию и др., ориентируются преимущественно на представление мира как постоянного повторения одних и тех же элементов, их связей и взаимодействий. Социальные науки (экономическая наука, социология, социальная психология и др.) также тяготеют к использованию сравнительных категорий. Разница между науками, использующими абсолютные категории (науками о становлении , или А-науками), и науками, опирающимися на систему сравнительных категорий (:науками о бытии, или В-науками), не совпадает, таким образом, с границей между гуманитарными и социальными науками (или науками о культуре), с одной стороны, и естественными науками (науками о природе) – с другой.
Иногда утверждается, что сравнительные категории более фундаментальны, чем абсолютные категории, и что вторые сводимы к первым. В частности, неопозитивизм, предполагавший редукцию языка любой науки к языку физики, настаивал на субъективности абсолютных категорий и необходимости замены их сравнительными категориями. С другой стороны, сторонники феноменологии и экзистенциализма подчеркивали, что человеческое измерение существования передается именно абсолютными, а не сравнительными категориями.
В частности, М. Хайдеггер высказывался против "неподлинного" понимания времени (а тем самым и бытия) в терминах сравнительных категорий и называл "физически-техническое" В-время "вульгарным" временем. Ранее
А. Бергсон абстрактному времени (физической) науки противопоставлял истинное, конкретное время ("длительность"), являющееся, в сущности, А-временем.
Философия Нового времени долгое время тяготела к описанию мира в терминах сравнительных категорий. Но затем у А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, А. Бергсона в философии жизни и более явственно в феноменологии и экзистенциализме на первый план вышли абсолютные категории и в первую очередь A-время с его "настоящим", лежащим между "прошлым" и "будущим", и "стрелой времени". В русле старой традиции продолжал двигаться, однако, неопозитивизм, настаивавший на использовании во всех науках, включая и гуманитарные науки, только "объективных", не зависящих от точки зрения сравнительных категорий, и в частности временного ряда "раньше – одновременно – позже".
Неклассический характер хайдеггеровской метафизики и, соответственно, онтологии, а также отход от направленной против психологизма феноменологии Гуссерля наиболее отчетливо воплотился в том, что в "аналитику бытия" оказались включенными такие понятия, которые раньше по принципиальным соображениям исключались из философской онтологии и отдавались на откуп психологии эмоций или поэзии - страх, забота, ужас, покинутость, смерть и т.д. Между тем Хайдеггер придал им и другим родственным понятиям метафизический, онтологический статус. Сколь нестандартно Хайдеггер это делает, можно видеть из текста упомянутого ранее доклада "Что такое метафизика?" - доклада, который Хайдеггер дерзнул прочитать 24 июля 1929 г. на общем собрании естественнонаучных и гуманитарных факультетов Фрейбургского университета.
К вопросу о метафизике, вынесенному в заголовок, Хайдеггер поначалу движется обходным путем. Он начинает с выяснения предназначения наук: научная теория обращена к сущему. "Исследованию подлежит сущее и более - ничто, одно сущее и кроме него - ничто; единственно сущее и сверх того - ничто"2". И тут же Хайдеггер, как бы забыв о науке и даже привычных темах метафизики, переходит к проблеме Ничто. "Где нам искать Ничто? Как нам найти Ничто? ...Как бы ни обстояло дело, Ничто нам известно, хотя бы просто потому, что мы ежечасно походя и бездумно говорим о нем... Ничто есть полное отрицание совокупности сущего". Когда мы нападаем на след Ничто? Когда нас охватывает глубокая тоска, "бродящая в безднах нашего бытия". «Бывает ли в нашем бытии такая настроенность, которая способна приблизить его к самому Ничто? Это может происходить и происходит - хотя достаточно редко, только на мгновения - в фундаментальном настроении ужаса.
Под "ужасом" мы понимаем здесь не ту слишком частую способность ужасаться, которая по сути дела сродни избытку боязливости. Ужас в корне отличен от боязни... Ужасом приоткрывается Ничто».
Сущее впервые приоткрывается благодаря сопоставлению с Ничто: оно раскрывается именно как Сущее, а не как Ничто. "Только на основе изначальной явленности Ничто человеческое присутствие способно подойти к сущему и вникнуть в него... Человеческое присутствие означает выдвинутость в Ничто". И лишь после таких живописаний роли Ничто Хайдеггер переходит к коренному для него вопросу о метафизике. Но теперь проблемы метафизики приобретают новое измерение: "Выдвинутость нашего бытия в Ничто на основе потаенного ужаса есть перешагивание за сущее в целом: трансценденция. Наше вопрошание о Ничто призвано продемонстрировать нам метафизику саму по себе". Связывая категории бытия и ничто, Хайдеггер по праву вспоминает о гегелевской диалектике бытия. Но именно здесь высвечивается и отличие хайдеггеровской экзистенциальной аналитики от диалектики категорий Гегеля. Последнему не требуется прибегать ни к человеческому бытию, ни к "экзистенциалам" вроде ужаса, чтобы постулировать диалектическое тождество и различие бытия и ничто. Для Хайдеггера же диалектика бытийных категорий опосредуется Dasein, т.е. человеческим бытием-вопрошанием, бытием-экзистенцией и, как мы теперь установили, погружением в Ужас, без которого, как полагает Хайдеггер, невозможна метафизика - независимо от того, задумываются ли об этом и отдают ли себе в этом отчет люди, рассуждающие метафизически. Кроме того, если у Гегеля чистое бытие и чисто ничто - быстро проходимая логической мыслью ступенька большой лестницы, то у Хайдеггера Бытие, скрепленное теперь с Ничто, помещены в самом центре метафизики.
Не только метафизика, но и наука, подчеркивает Хайдеггер, имеет отношение к Ничто: "наше научное бытие возможно только в том случае, если оно заранее уже выдвинуто в Ничто... Только благодаря открытости Ничто наука способна сделать сущее как таковое предметом исследования. Только когда наука экстатирует, отталкиваясь от метафизики, она способна снова и снова отстаивать свою сущностную задачу, которая не в собирании и упорядочении знаний, а в размыкании, каждый раз заново достигаемом, всего пространства истины и истории".
Наука, согласно Хайдеггеру, рождается только тогда, когда человека захватывает "отчуждающая странность сущего", когда она пробуждает в человеке удивление. «Только на основе удивления - т.е. открытости Ничто - возникает вопрос "почему?"»... Только благодаря нашей способности спрашивать и обосновывать для нашей экзистенции становится доступна судьба исследователя". Для философии же особенно существенна эта способность человека и человечества к "своеобразному скачку", в котором наша собственная экзистенция посвящается сущностным возможностям человеческого бытия в целом.
Основной вопрос метафизики получает новую формулировку: "почему вообще есть сущее, а не, наоборот, Ничто?"
Таковы основные аспекты учения Хайдеггера о бытии и ничто, как оно было сформулировано уже в ранних сочинениях. В более поздних работах Хайдеггера на первый план выдвигается проблематика целостного Бытия, по отношению к которому человек - лишь несамостоятельная, зависимая часть. Здесь - суть того поворота (Kehre), который обозначился в раздумьях Хайдеггера военного времени и получил свое выражение в произведениях послевоенного периода.
Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии - книга, написанная философом Жан-Полем Сартром в 1943 году. Главная цель книги доказать, что существование человека первично по отношению к его сущности. Первостепенная задача Сартра в написании Бытия и ничто была показать, что свобода воли существует.
Находясь в лагере для военнопленных в 1940 и 1941 годах, Сартр прочитал Бытие и время Мартина Хайдеггера, онтологическое исследование через призму Гуссерлевской феноменологии (Гуссерль был учителем Хайдеггера). Чтение Бытия и времени подвигло Сартра на собственное исследование, приведшее в 1943 году к публикации Бытия и Ничто с подзаголовком "Опыт феноменологической онтологии". Эссе Сартра несомненно находится под влиянием философии Хайдеггера, несмотря на то, что Сартр очень скептически относился к тому, насколько человечество в состоянии достичь осуществления того, что Хайдеггер называл встречей с Бытием. С его, гораздо более пессимистичной, точки зрения в Бытии и Ничто , человек это создание, преследуемое видениями совершенства, тем, что Сартр называет ens causa sui , а религия идентифицирует как Бога. Рождённый в материальной реальности тела, в материальной вселенной, человек обнаруживает себя включенным в бытие. Сознание в состоянии составить представление о своих возможностях, разделить их или уничтожить.
Во введении Сартр набросал собственную теорию сознания, бытия и феноменов при помощи критики как предшествующих феноменологов (прежде всего Гуссерля и Хайдеггера), так и других течений, идеализма, рационализма, и эмпиризма. Сартр считает, что одним из главных достижений современной философии является феноменология, потому, что она опровергла те виды дуализма, которые определяли существующее как имеющее "скрытую" природу (таких, как Кантовский ноумен), Феноменология ликвидировала "иллюзию мира за сценой."
На базе исследования природы феномена, он описывает природу двух типов бытия, бытия в себе и бытия для себя . Тогда как бытие в себе может быть приблизительно названо человеческим бытием, бытие для себя это бытие сознания.
Когда мы сталкиваемся с миром, у нас есть ожидания, которые часто не оправдываются. Например, Пьер не в кафе, когда мы думаем, что встретим его там, и это отрицание , пустота, ничто вместо Пьера. Когда мы ищем Пьера, его отсутствие это форма отрицания, всё, что мы видим, все объекты и люди это "не Пьер." Поэтому Сартр утверждает "Очевидно, что небытие всегда появляется в пределах человеческих ожиданий."
