История формирования и состав нового завета. История формирования новозаветного канона

20.12.2012

Канон Нового Завета

В отношении возникновения канона Нового Завета необходимо задать три ключевых вопроса. (1) Когда именно в церкви начали задумываться о составлении канона Нового Завета? (Чтобы ответить на этот вопрос, нам необходимо больше знать об основаниях (начатках) новозаветного канона). (2) Какое (чье) мнение стало авторитетным источником для составления канона Нового Завета? (3) Как проходило введение канона Нового Завета с исторической точки зрения?

Апостолы и основания (начатки) канона Нового Завета

Многие современные богословы рассматривают новозаветный канон как дело второго поколения христиан. По их мнению, приблизительно к 150 году от Р. Х. христиане практически неосознанно начали делать первые шаги в направлении создания нового собрания святых писаний, которые были добавлены к Ветхому Завету. Примерно в то время по причине возникновения ересей (например, ереси Маркиона ) христиане осознали необходимость в определении канона Нового Завета. Тем не менее в самом Новом Завете содержатся свидетельства, на основании которых можно сделать вывод, что начатки новозаветного канона (то есть нормативных писаний, которые принадлежат к периоду нового завета) существовали еще во времена апостолов.

Так, Павел описывает апостолов как (уполномоченных) «посланников Бога» (2-е Кор. 5:20; Еф . 6:20). Слово апостолов авторитетно, потому что они представляют Господа среди людей (1-е Фес. 2:13). Апостолы являются «пророками» нового завета, а их слово – основанием, на котором зиждется церковь, храм Божий (Еф . 2:20; Откр . 21:14). Все указывает на то, что апостолы понимали свое задание. В противном случае зачем они запечатлевали свои слова в письменной форме? Не только затем, чтобы сделать нечто полезное (например, оставить что-то следующему поколению). К тому же Павел очень хотел, чтобы его послания пересылались из одной церкви в другую (Кол. 4:16), а также написал по крайней мере одно послание с целью опровергнуть ложные послания, которые писались от его имени (2-е Фес. 2:2). Подтверждается ли в таком случае утверждение, согласно которому основания канона Нового Завета были заложены в тот период, когда в борьбе с ересями (в противовес им) вырабатывалось учение церкви? Как бы то ни было, апостол Павел прекрасно осознавал, что его послания обладают нормативным авторитетом. Данный факт подтверждается текстом, где сравниваются слова Павла и слова Господа (1-е Кор. 7:10, 12). Это осознание нормативности мы также находим в предисловии к Евангелию от Луки (Луки 1:1–4: «чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен», стих 4) и в Первом послании Иоанна (1-е Иоан . 1:1–3: «чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом», стих 3).

Более того, некоторые тексты Нового Завета представлены как «Писание». Так, например, в Первом послании к Тимофею, 5:18, представлены две ссылки: первая на Ветхий Завет (Втор. 25:4), вторая на Новый Завет (Луки 10:7). Бросается в глаза тот факт, что обе ссылки сопровождаются словами «ибо Писание говорит». Под «Писанием» всегда подразумевалось записанное и «каноническое» Слово Бога. Аналогичная ситуация имеет место и во Втором послании Петра, 3:15–16. В данном тексте апостол Петр сравнивает послания апостола Павла с Писаниями Ветхого Завета, называя и эти послания также «Писаниями».

В конце концов, нельзя сбрасывать со счетов свидетельство, записанное во Втором послании к коринфянам, 3:6–18. В данном тексте ветхий завет как завет смертоносный (осуждающий закон) противопоставляется новому завету и посредничеству Духа. Относительно иудеев Павел объясняет: «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом». Не подразумевает ли Павел, говоря о чтении Ветхого Завета (под которым мы подразумеваем ветхозаветное Писание), тем самым и Новый Завет с относящимися к нему новозаветными Писаниями?

Таким образом, начатки канона Нового Завета можно проследить уже во времена апостолов. Последние понимали, что им необходимо четко и ясно выразить дело Христа. Их служение было продолжением ветхозаветного служения (Бог применяет пророчество из Книги пророка Исаии, 49:6, и Деяний, 13:47, по отношению к апостолу Павлу), их весть была неотъемлемой составляющей раз и навсегда преданного спасения (Иуды, стих 3). Концепция «канона» Писания укоренена в библейской идее завета. Как у ветхого завета была собственная «каноническая норма», так и новый завет должен обладать собственной канонической нормой, в которую вмещалась бы и ветхозаветная.

Напрашивается следующий вопрос: как возник канон Нового Завета? Сама ли церковь решила, какие писания следует включить в канон Нового Завета, или эти писания самостоятельно нашли свой путь в христианское сообщество?

В историческом плане, до того как Трентский собор (XVI столетие) определил канон Святого Писания католической церкви, ни один вселенский собор не выносил решения относительно того, каким должен быть канон Нового Завета! Даже третий Карфагенский собор (397 год), на котором был лишь подтвержден ранее принятый список книг Нового Завета, был всего лишь поместным собором! Все шло естественным путем, без какого бы то ни было всеобщего церковного решения по данному вопросу. Благодаря Божьему провидению церковь всего лишь приняла (признала) тексты, которые сами нашли свой путь в христианское сообщество, на основании нескольких критериев, определяющих их каноничность.

Одним из наиважнейших критериев является апостоличность . Текст должен быть написан либо самим апостолом, либо под его руководством. Евангелие от Марка, две книги Луки (то есть Евангелие от Луки и Деяния) и Послание к евреям признаются каноническими книгами по той причине, что их авторы были тесно связаны соответственно с Петром и Павлом. Применялись еще три критерия каноничности текста: ортодоксальность, древность и кафоличность (всеобщее распространение).

Исторические периоды

С конца первого столетия в работах ранних отцов церкви содержится огромное множество ссылок или цитат из канонических книг Нового Завета. Например, в Послании к коринфянам Климента Римского (написано прибл. в 96 году) в 13-й главе есть много цитат из Нагорной проповеди (по Матф . 5:7; 6:14–15; 7:1–2, 12; Луки 6:31,36–38); в 46-й главе – несколько цитат из Евангелий (Марк. 9:42; Матф . 18:6–7; Луки 17:1–2); в 24-й главе упоминается притча о сеятеле; в 47-й главе встречаются ссылки на Первое послание к коринфянам (которым, по всей видимости, располагал Климент); в 35-й главе – парафраз текста из Послания к римлянам, 1:29–32. Более того, во многих местах встречаются аллюзии на Послание к евреям (в главах 17, 19, 21, 27, 36), а также, как считают некоторые исследователи, на книгу Деяния, Послание Иакова и Первое послание Петра. Еще важнее, что на основании текстов апостольских мужей можно сделать вывод, что писания из Нового Завета уже в их времена признавались церковью и рассматривались как обладающие авторитетом (слова «как написано» в Послании к коринфянам Климента Римского, глава 13; в Послании к филадельфийцам Игнатия Антиохийского, глава 8; выражение «как сказано в Писании» в Послании Варнавы , 4:14, и так далее).

Таким образом, со второго столетия появляются христианские писания, которые обладали таким же статусом, что и ветхозаветное Писание. В частности, это касалось двух групп текстов – четырех Евангелий и собрания посланий Павла (которые связаны между собой книгой Деяния) – согласно свидетельствам Климента Римского (прибл. 96 год), Игнатия Антиохийского (прибл. 120 год), Папия (около 125 года), Иустина (умер в 165 году) и Тациана (прибл. 170 год).

Приблизительно в середине второго столетия появляется гностическое еретическое движение Маркиона . Данное течение отвергало материальный мир, а также противопоставляло Бога Ветхого Завета Богу Нового Завета, а закон – евангелию. Маркион составил собственную версию Нового Завета, удалив из него все «ветхозаветное» (из Евангелий Маркиону нравилось лишь Евангелие от Луки; он удалил Послание Иакова, Первое и Второе послание Петра, «очистил» некоторые послания Павла и т. д.). Проявления подобных форм ереси побуждали разных отцов церкви в различных работах и списках подтверждать каноничность Ветхого Завета и уделять особое внимание каноничности текстов, которые вошли в Новый Завет (например, Ириней Лионский, прибл. 180 год; Мураториев канон, между 165 и 185 гг.). Собственно говоря, в конце второго столетия обсуждался лишь вопрос о том, где именно начинается и заканчивается канон Нового Завета, причем эти обсуждения касались только нескольких новозаветных книг: Послания к евреям (в апостоличности которого сомневались на Западе), Послания Иакова (не получившего широкого распространения), Второго послания Петра и книги Откровение (по причине их содержания). Потребовалось также время, чтобы были признаны всеми Третье послание Иоанна и Послание Иуды ввиду их личного, или обусловленного специфическими обстоятельствами, характера. Признавая спорный статус некоторых книг, Евсевий Кесарийский (260–340 гг.) все же включает в свой список канонических книг Нового Завета все книги, которые включены в современный новозаветный канон. Аналогичный список представлен в тридцать девятом пасхальном послании Афанасия (367 год).

Сегодня на очереди у нас Новый Завет. Тогда начинаем его рассматривать.

Толкование Нового Завета

Название “Новый Завет” происходит от латинского названия “Новум Тестаметум”, что в свою очередь является переводом с греческого “Хе каине Диатеке”.

Греческий термин использовался больше в значении как «последняя воля или завещание». Так как именно «завещание» является самым лучшим образцом данного документа, было употреблено латинское слово “Тестаментум”, что в русском переводе – «Завет».

Завет – это договор, который включает в себя две действующий стороны. Завет обязывает выполнять обещанное обоим сторонам, без права на ошибку.

Примером такого завета есть место в Писании, где описывается принятие закона народом Израиля на горе Синая. Из этого следует, что Новый Завет является описанием нового договора Бога с людьми, через Иисуса Христа. Господь Бог выдвигает условия, которые человек может принять или отвергнуть, но не может влиять на их изменения.

В то время, когда человек принимает условия завета, то вместе с Богом они обязаны исполнить все требования согласно заключенному “контракту”.

Бог нам предоставляет выбор. Отпускает в свободное плавание. Но при этом всегда протягивает руку помощи

“Новый Завет воплощает откровение святости Бога в совершенно праведном Сыне, Который дает тем, кто примет это откровение, власть быть сынами Божьими через то, что Он их делает праведными” (Иоан.1:12 ).

Завет состоит из 27 частей , написанных девятью разными авторами . Эти документы были написаны на протяжении 50 лет, вероятно, между 45 – м и 100 – м г.н.э.

В московской студии нашего телеканала - беседа с преподавателем Московской духовной академии, благочинным храмов Троицкого благочиния северо-восточного викариатства протоиереем Георгием Климовым.

(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)

Тема сегодняшней передачи - канон Священного Писания Нового Завета. Расскажите, пожалуйста, что значит понятие канона Нового Завета, как оно сформировалось и каково его значение.

Если мы говорим о каноне Священного Писания Нового Завета и пытаемся представить, что это, то проще всего сказать: это тот сборник, который мы традиционно называем Новый Завет - собрание апостольских писаний в количестве двадцати семи книг, которое условно можно поделить по тематике на книги законоположительные (четыре Евангелия), книгу историческую (Книга деяний), книги учительные, и есть одна пророческая книга - Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова. Но если мы говорим о таком понятии, как канон, и задаемся вопросом, что это значит, то здесь, может быть, можно скользнуть по истории.

Вообще-то греческое слово «канон» обозначает «правило, эталон». Соответственно, если Церковь называет этот сборник каноном, то встает вопрос: это канон чего? В данном случае обращаясь, можно сказать, уже ко времени формирования канона (это вторая половина четвертого столетия), мы найдем, например, у святителя Афанасия Великого такие слова относительно того, что из себя представляет этот сборник. В одном из своих пасхальных посланий, обращаясь к пастве, святой отец говорит: «Вот источники воды живой, жаждущий приходи и пей». А дальше добавляет: «Пусть никто к этим книгам ничего не прибавит и да не убавит. Сделавшему так да будет анафема».

И подобные слова практически через сорок лет (может быть, чуть поменьше) повторяет святитель Иоанн Златоуст. То есть для них понятно, что этот сборник - определенный эталон, эталон учения о спасении. Святитель Иоанн Златоуст, рассуждая о том, что это действительно эталон того, как нам спасаться, говорит: мы не можем изменить меру длины, объема, веса и так далее, то есть, изменив эталон, мы изменим представление о мире; то же самое мы не можем сделать и с каноном священных книг. Добавив что-то или убавив, мы исказим то истинное, верное и, можно сказать, спасительное учение о вечной жизни, которое нам дает Святая Церковь.

Однако, наверное, говоря о том, как формировался канон, мы вынуждены будем сказать, что достаточно много времени потребовалось, чтобы канон был сформирован, или закрыт, как говорят библеисты. Естественно, он начал формироваться в то время, когда апостолы писали свои Евангелия, послания, письма, как их иногда называют (это вторая половина первого столетия). Традиционно говорится о том, что, возможно, первой книгой явилось Евангелие от Матфея. По Евсевию Кесарийскому (Евсевий Памфил, епископ Кесарийский), найдем это утверждение в его «Церковной истории», а он иногда называется отцом церковной истории. Он говорит, что Матфей написал свое Евангелие в восьмой год по Вознесении. То есть это где-то сороковые годы, начало сороковых. А последними книгами Нового Завета из этих двадцати семи, конечно, считаются традиционно Евангелие от Иоанна и три послания. Это рубеж: 98 - 102 годы по Рождестве Христовом. Вот, по сути дела, время, когда писались книги и, соответственно, начал формироваться канон.

Потом проходит эпоха мужей апостольских, потом - эпоха так называемых апологетов, которые достаточно обильно начинают цитировать нам книги святых апостолов, ссылаться на них, утверждать, что в разных Поместных Церквях эти книги знают, почитают именно как богодухновенные, почти что наравне с библейскими книгами Ветхого Завета. Ну а последний этап - это, конечно, уже вторая половина IV века, которая, мы сказали, является временем так называемого закрытия канона. Тогда представители различных Поместных Церквей (в данном случае Афанасий Великий от Александрийской Церкви, такие святые, как блаженный Иероним и блаженный Августин - от Западной Церкви, потом, если мы возьмем отцов-каппадокийцев, - святители Василий Великий, Григорий Богослов (Каппадокийская Церковь), и можно здесь сослаться на так называемый Лаодикийский Поместный Собор, который состоялся около 363 года) - все они именно в количестве 27 книг перечисляют их именно как книги богодухновенные, несомненно апостольские, иными словами - свидетельствуя о том, что Церковь во второй половине четвертого столетия тот сборник, который мы называем традиционно Новым Заветом, уже имеет.

Но если вдаваться, может быть, более глубоко в причины, по которым канон был сформирован, то, естественно, причины эти достаточно серьезны. Как это часто бывает в истории Церкви, когда жизнь, существование верующих или самой Церкви уже встает между вопросом «быть или не быть», святые церковные учители, религиозные вожди встают на защиту Церкви. Нечто подобное произошло, в общем-то, и с формированием канона. Дело в том, что начиная где-то со второй половины второго столетия (это уже эпоха церковных апологетов) мы видим, что в жизни Церкви происходят серьезные подвижки.

Подвижки, конечно, положительные, когда Церковь начинает победоносное шествие по вселенной, когда уже не только, что ли, низшие слои общества приходят ко Христу (рабы, вольноотпущенные), но, можно сказать, и люди из высших классов и сословий принимают христианство. В языческом мире, по сути дела, приходит осознание того, что наступают последние времена язычества. Язычество встает на защиту веры отцов. А как это сделать? Ну, здесь, конечно, всеми правдами и неправдами язычество пыталось защитить свою веру, но часто это было связано именно с прямым обвинением, с хулением Церкви Христовой.

Конечно, Церковь начинает осознанно понимать, что если на данный момент не иметь под рукой чего-то, сославшись на что, можно будет сказать: то, в чем нас обвиняют, не наше, вот наше учение, - тогда, можно сказать, этот бой будет проигран. И тогда Церковь озаботилась именно тем, чтобы собрать в единый священный каталог те книги, которые подлинно принадлежат апостолам, являются подлинно богодухновенными. То есть это как раз где-то рубеж II и III веков.

И здесь Церковь тоже уже начинает видеть необходимость отгородиться, отмежеваться от гностиков и от их так называемых апокрифов. И она начинает формировать канон. То есть, по сути дела, само ядро канона как таковое мы имеем в недрах Церкви Христовой уже в первой половине третьего столетия. Это уже примерно двадцать две книги, ну и свидетельства об этом мы находим у таких апологетов, как Тертуллиан, священномученик Ириней Лионский, чуть попозже это будет уже Ориген. То есть в данном случае действительно третий век в этом смысле был самым плодотворным.

Несколько вопросов касательно того, что было сказано выше. Первый: что такое богодухновенность Священного Писания?

Вообще надо сказать, что это очень серьезный вопрос. Если, допустим, посмотреть православную энциклопедию (статью «Богодухновенность»), то мы, прочитав там много, в конце увидим приписку, что это учение, которое имеют и католики, и протестанты, и православные его придерживаются, но как такового православного учения о богодухновенности Церковь не имеет. И вот здесь встает вопрос: почему? Не имеет не определения богодухновенности, а именно учения как такового. И мне кажется, что здесь можно рассуждать о том, что вообще Священное Писание (мы ведь не случайно его называем словом Божиим) как слово Живого Бога несет на себе, конечно, божественную печать. Одним из божественных свойств является невозможность до конца постигнуть Бога - Такой, Какой Он есть для человека.

И конечно, это свойство лежит и на слове Божием, на Священном Писании, на книгах Нового Завета, о которых мы сегодня с вами говорим. Поэтому здесь мы вынуждены говорить о том, что чтение Священного Писания как таковое - это своего рода таинство, то есть подобно тому, как, участвуя в таинствах церковных, мы знаем, верим, что в них действует благодать, но сам механизм не можем описать, нечто подобное происходит и с чтением Священного Писания. Человек, ищущий спасения, жаждущий спасения, молящий Господа о том, чтобы Он ему открыл путь ко спасению, читающий Писание, постигает действительно то учение, которое ему необходимо. Но это вообще.

А если говорить о богодухновенности как о свойстве Священного Писания, то, пожалуй, здесь рабочим определением можно обозначить следующее: богодухновенность - это особое воздействие Бога Духа Святого, поэтому термин правильно произносится «богодухновенность», а не «вдохновенность». Точнее первое. Это особое воздействие Духа Святого на пророка или апостола (мы говорим о Новом Завете - на апостола), при котором воздействие апостола, сохраняя свои личные свойства, становится орудием Божественного откровения, которое дается апостолу именно в целях, чтобы он раскрыл учение о спасении верующему человеку. И мы с вами, пожалуй, в этом определении можем найти два очень важных аспекта.

Во-первых, это воздействие Бога Духа Святого на апостолов. А кто такой апостол? Вообще если говорить о книгах Нового Завета, - что это за книги, чем они отличаются от книг Ветхого Завета? Традиционно мы говорим: это книги, которые написаны после Рождества Христова, но мне кажется, это не совсем верно или корректно. Книги Нового Завета - это книги, написанные апостолами после Святой Пятидесятницы. То есть когда они уже стали храмами для Бога Духа Святого, в этом состоянии они пишут эти книги.

То есть они соредакторы Богу Духу Святому, с одной стороны. Но с другой стороны, смотрите, мы говорим, что они сохраняют свои личные свойства, способности, может быть, даже черты характера. Пожалуй, самое важное здесь - что они не теряют дар свободной воли. То есть не впадают в транс, не становятся в механическом, что ли, смысле тростью в руке книжника скорописца, как мы читаем в Писании. Нет. Они при свободном волеизъявлении свою волю соподчиняют воле Божественной, открывают нам, как нам необходимо спасаться. То есть здесь тоже очень важный момент: конечно, Бог всеведущ, Он знает все. Естественно, Он и человеку может открыть совершенно все тайны - и микромира, и макромира, но апостолы записывают только то, что нам необходимо знать для спасения.

И вот сказав об этом, пожалуй, мы можем пойти в своих выводах и дальше, ответить на вопрос, почему так много иногда обвиняют Церковь в том, что апостолы не написали в своих писаниях. Ведь они (или пророки в книгах Ветхого Завета) могли бы, например, написать о параллельных мирах, о тайнах микромира и так далее. Но мы говорим: все, что нам необходимо знать для спасения, открыто в Священном Писании. Все, без чего мы можем обойтись или, более того, что затруднит нас (в силу того, что мы будем только тратить время на то), апостолы опускают.

Я приведу здесь понятный пример, чтобы было ясно, что я имею в виду. Если мы обращаемся к евангельской истории, то видим, что евангельские повествования нам не говорят ничего о самом большом промежутке времени в жизни нашего Господа. То есть, по Евангелию от Матфея, мы находим свидетельства (это концовка второй главы), что Христос возвращается из Египта младенцем, «отрочати», то есть праведный Иосиф возвращается из Египта и поселяется в Назарете. То есть Христос младенец. А дальше в этом же Евангелии в следующем стихе (начало третьей главы) говорится о том, что Иоанн приходит на берега Иордана и крестит Христа. То есть Христу уже тридцать лет. Промежуток времени как минимум в 25-26 лет из жизни нашего Спасителя для нас полностью закрыт, за исключением одного события, когда Христу 12 лет (Евангелие от Луки, вторая глава), - помните события, где Христос теряется, Божия Матерь теряет Его и потом находит в Иерусалимском храме? Вот, пожалуй, все.

Так можно, пожалуй, задать любопытный вопрос: а где же повествование о самом большом промежутке времени в жизни нашего Господа? Здесь мы так и говорим: поскольку апостолы ничего нам об этом не написали, значит, наше спасение не зависит от нашего знания или незнания того, что было в это время со Христом. Может быть, конечно, это звучит даже как-то жестоко на первый взгляд, но с другой стороны, ведь Церковь говорит о том, что нам для спасения выделена минутка в минутку, мгновение в мгновение, и тратить время на то, без чего мы можем спастись, нам, конечно, не следует.

Вы говорили, что даже какие-то черты характера и свободная воля остались в апостолах. Можно ли видеть в их творениях (Евангелиях, посланиях) как раз проявления их характеров, есть ли какие-то примеры?

Мне кажется, мы можем видеть. И здесь как раз такими как бы прямыми свидетельствами (при разборе особенно это видно, к примеру, при Четвероевангелии, когда мы имеем возможность сличать одно с другим), конечно, сами по себе особенности каждого Евангелия выражают, можно сказать, явные мироощущения. Допустим, Матфей, который пишет для иерусалимской общины, поскольку он и сам возрастал в этом мироощущении необходимости исполнения ветхозаветного законодательства, очень обильно цитирует ветхозаветных пророков. Он явно дает своему читателю понятия о числовой символике, например в родословной нашего Господа. То есть все это видно.

Евангелист Марк, который пишет для римской общины, часто употребляет в своем Евангелии латинские термины, то есть слова латинского происхождения. Если мы обращаемся к Преданию Церкви и говорим, что за евангелистом Марком стоит авторитет апостола Петра (действительно, в лице древнейших свидетельств или свидетелей, таких как Папий Иерапольский, год его кончины 165-й, Иустин Мученик, священномученик Ириней Лионский), мы находим, что Марк писал свое Евангелие по благословению Петра; в Евангелии от Марка мы, например, найдем обильные проявления черт характера апостола Петра, они налицо. Апостол Петр - эмоциональный, простой, может быть, не книжный, но очень внимательный человек. И в Евангелии от Марка мы находим, при всей краткости этого Евангелия, например, удивительные описания чудес, очень колоритные.

Например, вспомним исцеление глухого косноязычного, как его дает нам Евангелие от Марка. В отличие от Матфея и Луки, которые, говоря о подобных исцелениях, просто скажут: исцеляет его или возлагает руку, - Марк будет описывать: вот, Христос берет этого человека, выводит за пределы селения, плюет на землю, делает дуновение, помазывает ему глаза, смотрит на небо, произносит: «Еффафа» (что значит «отверзь»)… Это все в каком-то смысле эмоции апостола Петра. Если говорим о Луке - конечно, в пример здесь чаще всего приводим образованность евангелиста Луки. Это налицо, потому что язык, которым написано Евангелие от Луки, - это, по канонам, допустим, мировой художественной литературы однозначно шедевр. Но апостол Павел, например, называет Луку «возлюбленным врачом», и в третьем Евангелии мы найдем медицинские термины, которых нет ни у Матфея, ни у Марка в подобных описательных событиях. Например, исцеление тещи Петровой. Матфей и Марк используют термин, который, в общем-то, на славянский и русский переведен как «горячка», а Лука поставит термин, который имеет точное медицинское название - тропическая лихорадка. Все это накладывает отпечаток, все это видится, в принципе.

Но говоря об этих проявлениях черт характера, образованности, может быть, каких-то личных свойствах, связанных с миросозерцанием или мироощущением, мы невольно не можем не прийти к другому моменту, который тоже, наверное, очень тесно сопряжен с понятием богодухновенности. Если мы посмотрим, сравнивая чудеса, которые есть у всех троих, или повествования, то вынуждены будем констатировать, что они не везде сходятся. Классический пример, о котором, я думаю, знают наши зрители, - это гадаринский бесноватый. Матфей описывает двух бесноватых в Гадаринской стороне, а Марк и Лука скажут об одном.

Конечно, толкователи давно уже за нас все разложили, согласовали, говоря о том, что Матфей говорит о двух, поскольку их действительно было двое, а Марк и Лука упоминают об одном, потому что он был особо лютый. Но по факту, если смотреть непредвзято, Марк говорит об одном, Лука об одном, а Матфей - о двух. Кто из них прав, кто виноват, кто ошибается? Или еще один классический пример, когда Матфей с Марком описывают пребывание Господа на кресте и говорят, что оба разбойника глумились над Ним и издевались, а Лука говорит, что один покаялся, исповедовал Его Сыном Божиим, признал Его праведником и даже услышал от Господа эти величайшие обетования: «Днесь со Мною будеши в раи».

Итак, если Лука (а Луке мы здесь можем отдать предпочтение) в начале своего Евангелия говорит, что он все записывает по тщательным исследованиям по порядку (посмотрите, первая глава, третий стих), то получается, что Матфей и Марк ошибаются, и вопрос непогрешимости Священного Писания здесь встает во всей своей «красоте». Что с этим делать? Мы должны признать, что Матфей и Марк ошибаются? А если ошибаются, они грешат. А если грешат, тогда Священное Писание погрешимо. Тогда мы ставим вопрос: в каком смысле Священное Писание непогрешимо? А оно непогрешимо именно в плане того, что доносит до нас в полноте, в совершенстве, в полной объективности то учение о спасении, которое нам необходимо.

Но вопрос о том, как все-таки быть с несогласиями евангелистов, конечно, в свое время ставили и известнейшие наши церковные учители. Среди них, конечно, был святитель Иоанн Златоуст. Здесь он рассуждает примерно таким образом (буду цитировать на память): «Если бы евангелисты абсолютно совпадали между собой по всем мелочам (а мы скажем - по частностям) , то тогда бы у врагов Церкви, бесспорно, возникло мнение, что эти Евангелия были написаны евангелистами сошедшись и сговорившись». То есть они пришли в один кабинет и решили: один пишет иерусалимской общине, другой - римской, а Лука пишет антиохийской.

- То есть это как раз говорит о том, что они подлинные, именно разночтения говорят о подлинности.

Совершенно верно. Златоуст дальше продолжает: «Но поскольку эти Евангелия расходятся по мелочам, по частностям, все это блистательно свидетельствует в пользу самостоятельности писавших». А что это значит? Сам Христос в Евангелии от Иоанна говорит, что истина свидетельствуется при двух или трех свидетелях. Если свидетель один, то достоверности нет. А как тогда поверить, что была евангельская история? «А теперь, -говорит Златоуст, - все блистательно свидетельствует».

И здесь мы как раз подходим к удивительному свойству Священного Писания, или, лучше сказать, к премудрости Божественной, потому что налицо такой момент: Бог - Дух Святой Своим всемогуществом это немощное человеческое заставляет работать на утверждение, подтверждение истинности учения о спасении, которое мы имеем. И лучше этим термином, конечно, не злоупотреблять, но иногда библеисты говорят о таком свойстве Священного Писания (мы сейчас о нем рассуждали), как богочеловечность Священного Писания. Но термин не очень корректный, поскольку Богочеловек у нас один - наш Господь Иисус Христос. Есть еще так называемый динамический метод богодухновенности - когда священный писатель в соавторстве с Богом Духом Святым, не теряя дара своей свободной воли, дает нам очень ценное откровение о нашем спасении.

Есть различные примеры. В средствах массовой информации часто говорится, что нашли какие-то списки, свитки, которые так или иначе опровергают Священное Писание. Всячески пытаются доказать, что Христос жил, может быть, не в Свое время или это выдумка более позднего времени. Скажите, пожалуйста, сохранились ли какие-то памятники канона со Священного Писания Нового Завета с древнейших времен, где они хранятся?

Да, памятники древнехристианской письменности касательны именно священных новозаветных текстов. Если мы говорим об этом, то да, это вообще целая отрасль библеистики, это текстология, которая имеет свои определенные цели как наука. Но если мы говорим о древности списков новозаветных книг, то, конечно, на данный момент самым древним считается список - отрывок Евангелия от Иоанна - папирус, датируемый где-то сто двадцатыми годами по Рождестве Христовом. Древнее нет ничего. Конечно, есть гипотезы, выдвигающие тексты, папирусы, которые можно было бы датировать семидесятыми, восьмидесятыми годами, но это пока что еще не общее достояние библейской науки. А если мы говорим уже о всеобщей распространенности новозаветных сборников как таковых, то, конечно, это уже вторая половина II века, а лучше, надежнее сказать - начало III века. Раньше, в принципе, нет ничего.

Иногда, конечно, наши «доброжелатели» говорят: «Посмотрите, сто двадцатые годы, а Христос-то жил когда?» То есть понятно, что эта разница в десятках лет, может быть, и ставит под вопрос историчность всего того, что описывают евангелисты. Но мне кажется, это очень предвзятое отношение именно к христианской Церкви и к памятникам древнехристианской письменности. Ни у кого, например, не вызывает сомнений тот факт, что жил когда-то Гомер, что из-под его руки вышли тексты - «Одиссея» или «Илиада». Но если вы обратитесь, например, к самым древним спискам с этих произведений, то они будут датированы VII или VIII веком по Рождестве Христовом. Но мы не сомневаемся. А тут почему-то несколько десятков лет - и сомнения. То есть в данном случае мы, как верующие люди, конечно, принимаем учение Церкви о том, что все было вот так и больше никак.

Знаете, мы говорим о богодухновенности книг Священного Писания (в данном случае Нового Завета) и должны, наверное, сказать еще вот о чем. В свое время это, можно сказать, очень четко и прекрасно обозначил один из выдающихся современных богословов - священномученик Иларион Троицкий (Иларион, архиепископ Верейский). Он был, как известно, и преподавателем кафедры библеистики Нового Завета Московской духовной академии, ему принадлежат прекрасные труды о взаимосвязи между собой Церкви, церковного Предания и Священного Писания.

И вот в этих работах священномученик Иларион проводит очень важную мысль, которой мы, как верующие Православной Церкви, конечно, должны держаться. Он говорит (представляете как?), что Священное Писание есть собственность Церкви, есть достояние, имущество Церкви. Церковь для себя создавала тексты Священного Писания, для научения своих верных чад спасению. Поэтому (дальше мы выходим на очень важное положение) Священное Писание можно правильно понять только в Церкви Христовой. Здесь ни второго, ни третьего не дано. Если кто-то, находящийся за пределами Церкви Христовой, Православной Церкви, носительницы истинного учения, пытается рассуждать о том, как, кто, где, когда написал, не руководствуясь, не вдохновляясь в хорошем смысле слова церковным Преданием, то должны ли мы на это обращать внимание?

А вот здесь мы как раз вскрываем и еще очень важный аспект, по сути дела. Если мы говорим, что книги в данном случае (опять же, скажем, Нового Завета) были написаны в состоянии богодухновенности святыми авторами, то какие критерии того, что мы можем правильно понять то, что они написали? Если текст богодухновенный. У нас есть только одна возможность правильно понять - если мы находимся в том же Духе, что и писавшие эти тексты. Но кто из нас может сказать, что мы находимся в том же Духе? Этого нам не дано.

Тогда что нам делать, как нам быть? А здесь, конечно, Церковь нам и говорит, что любой священный богодухновенный текст мы можем понять правильно, но с помощью того, кто его объяснил - из тех церковных учителей, которые достигли, стяжали того же Духа, что и святые апостолы. Это наши церковные учители, например святитель Иоанн Златоуст, святитель Василий Великий, которые объясняют нам эти тексты. Поэтому здесь мы как раз и говорим, что, обращаясь к попытке правильно понять богодухновенный текст, никогда не поленись обратиться к тому, кто этим же самым Духом его правильно понял, прочитал и нам это оставил. Нельзя этим пренебрегать.

- То есть очень важно к ним обращаться.

Время формирования канона, как мы уже выяснили, достаточно продолжительное. Как мы знаем, были и другие книги, которые назывались апокрифами. Что такое апокрифы? Мы знаем, что есть и апокрифические евангелия. Например, в книге Дэна Брауна тоже говорится об этом…

Да, есть целая отрасль, занимающаяся изучением этих книг. Вообще если говорить о термине «апокриф», то он переводится как «утаенный», «скрытый». Вообще это, конечно, нейтральный, как обычно, термин, которым, как мы понимаем, наверное, в самые первые десятилетия, когда появляются апостольские книги, христианами могли обозначаться и они, апостольские писания, - как апокрифы, то есть хранимые в тайне от всех, не показываемые другим.

Но мы, опять же, должны сказать, что с течением времени, где-то начиная с середины второго столетия, когда начинается расцвет гностицизма (а гностики, как известно, уже в контексте рассуждений об апокрифах, начинают кичиться какими-то своими особыми, скрытыми знаниями, когда начинается эта эзотерика, и верным, а лучше сказать - верующим, начинают говорить, что если они не будут иметь доступа к их особым тайнам, то не смогут спастись, поскольку Евангелие, послания - это все для простецов, просто будоражащие умы и не более того, и начинают свои писания выдавать за апостольские или превратно толковать), Церковь здесь этому термину «апокриф» начинает усваивать, соответственно, негативное значение.

И вот дальше мы должны обозначить самое важное, принципиальное отличие апокрифа от подлинной апостольской новозаветной книги, как бы мы сказали. Мне кажется, здесь мы можем рассуждать по двум критериям - догматическому и историческому. Апокриф - это книга, написанная кем угодно, но только не апостолом. Это первый момент. А с исторической точки зрения (или догматической тоже) мы можем сказать, что апокриф ничего к учению о спасении добавить не может. Более того, он это учение обязательно искажает. Хотя в Церкви Христовой есть апокрифы, к которым Церковь относится достаточно спокойно, то есть это книги, которые вполне могли быть вписаны в благочестивое раскрытие учения о спасении.

Одна из немногих таких апокрифических книг - это Протоевангелие Иакова. Но с другой стороны, даже читая эту книгу, мы невольно все равно сталкиваемся с такими описаниями, которые не совсем могут быть вписаны в парадигму учения о чудесах Христовых. То есть когда говорится о том, что Христос, будучи отроком, допустим, лепил из песка и глины птичек, которые потом взлетали, вспархивали, конечно, здесь мы должны задуматься о правомочности таких утверждений со стороны этой книги.

Но если говорить об апокрифах вообще, они действительно классифицированы по разрядам новозаветных книг, есть и апокрифические евангелия, и деяния, и послания. Но мне кажется, апокрифы вообще в истории Церкви чаще всего появляются благодаря такой излишней любознательности, может быть, даже греховному любопытству верующего человека на предмет того, о чем мы уже говорили в начале передачи: где был Христос в то время, которое не описывает Евангелие, - когда Он был отроком, юношей, молодым человеком. Мы не знаем, а очень хочется узнать. И вот на фоне этого «очень хочется узнать», конечно, появляются такие книги.

Мы говорим об апокрифах. Правильно ли называть некоторые такие благочестивые апокрифические произведения Священным Преданием, или это ошибка?

Ну, лучше на этот вопрос ответить, вот как обозначив этот момент. Действительно, часто верующие задают такой вопрос. Допустим, тому, что является бесспорно записанным для нас Преданием Церкви (оно выражается в виде житий, канонов, акафистов), мы не можем нигде найти подтверждения, что это было, как только в апокрифах. Попытаюсь с ходу вспомнить пример. Акафист Иисусу Сладчайшему. Там мы читаем (не помню, какой икос или кондак), что когда Христос оказывается в Египте, «идоли бо, Спасе наш, не терпяще Твоея крепости, падоша», то есть когда Христос, будучи младенцем, с Иосифом оказывается в Египте, то идолы египетские падают, разрушаются. Об этом говорит нам акафист. Но в общем-то, об этом говорит и Протоевангелие от Иакова. И вот тогда верующий человек говорит: позвольте, а акафист заимствует свидетельство о том, что это произошло с идолами, из апокрифа? Тогда мы должны принять апокриф или не должны?

Или есть более, может быть, серьезный пример, на который мы тоже можем сослаться. Например, послание апостола Иуды - небольшое послание, можно его открыть, пока я говорю, и увидеть этот момент. Оно упоминает о том, что Архангел Михаил с дьяволом спорили о теле Моисеевом. А откуда апостол Иуда берет этот момент? Оказывается, что есть иудейский, нехристианский, апокриф, датируемый серединой II века (самая ранняя датировка), а вообще началом III века, который называется «Вознесение Моисея». И тогда получается, что апостол Иуда заимствует факт о споре о теле Моисеевом из иудейского апокрифа, да еще датируемого III веком. И здесь уже рациональная критика говорит: позвольте, значит, послание апостола Иуды написано не ранее чем в середине III века.

Но мы-то, здраво рассуждая, говорим о том (и нам это, в принципе, никто не мешает предположить и даже утверждать), что, допустим, и Протоевангелие Иакова, и акафист Иисусу Сладчайшему, который тоже считается древнейшим, восходят к одному более древнему преданию, которое не сохранилось. То же самое - послание апостола Иуды и иудейский апокриф «Вознесение Моисея». Они тоже обращаются к какому-то древнейшему ветхозаветному преданию, которое не сохранилось. Но если оно не сохранилось, это же не значит, что мы обязательно должны обращать подлинно апостольские тексты в зависимость от апокрифов. То есть, мне кажется, здесь мы можем рассуждать именно в таком русле - Предание Церкви.

Скажите, пожалуйста, как евангелисты узнают о тех событиях жизни Христа, чему они не были свидетелями? Например, искушение в пустыне.

На самом деле нередко задают этот вопрос, и он может быть непонятен или сложен в ответе, если мы действительно отрешаемся от такого понятия, как Предание, от богодухновенности священных авторов и представляем, что действительно авторы Евангелий в какой-то абсолютной изоляции от прочего православного мира или Церкви пишут свои Евангелия. Но здесь, в общем-то, ответ на вопрос достаточно прост. Относительно даже искушения в пустыне. Если мы обратимся, например, к началу Книги деяний, то там будет сказано, что воскресший Христос в продолжение сорока дней являвшийся апостолам, учил их тайнам Царствия Небесного. А что это значит? Это значит, что воскресший Христос, уча апостолов и тайнам Царствия Небесного, конечно, мог им открыть все то, что было связано с Его, можно сказать, подготовкой к общественному служению или с самим общественным служением, в то время когда апостолы при Нем не присутствовали. Это же самое мы можем сразу отнести, допустим, к гефсиманскому молению. Откуда апостолы знали, как оно и что, почему ангел являлся, почему капли пота как кровь?.. Христос Сам мог об этом рассказать.

Но есть здесь и один достаточно сложный момент с Вашим вопросом - то, что связано, допустим, с усекновением главы Иоанна Крестителя. Здесь действительно мы не можем сказать, что воскресший Христос поведал апостолам, как произошло усекновение, поскольку и Христа там не было. Хотя Господь, как Всеведущий Бог, конечно, мог и об этом знать. Но здесь ответ на вопрос может лежать и в другой плоскости. Если мы, например, посмотрим в Евангелие, которое описывает усекновение главы Иоанна Крестителя, то окажется, что об этом пишут два евангелиста - Матфей и Марк. Причем, несмотря на то что Евангелие от Марка очень короткое, повествование об усекновении очень подробное, колоритное.

Откуда знает Марк о том, как претерпел мученическую кончину Иоанн Креститель? Но мне кажется, здесь мы можем пойти вот по какому пути рассуждения. Например, из Евангелия от Луки мы знаем, что Сусанна, одна из Жен Мироносиц, была женой домоправителя Иродова по имени Хуза. Это значит, что на празднике рождения Ирода Антипы должен был присутствовать, по крайней мере (как его домоправитель), Хуза, женой которого была Жена Мироносица. А может быть, и она сама, неизвестно. Но в любом случае из первых уст Сусанна от Хузы могла узнать, как все произошло, и потом подробно рассказала, например, другим Женам Мироносицам. Помните, в чьем доме апостолы собираются? Петр приходит из темницы - вот это повествование о доме Марии, это как раз мать Марка. То есть Марк таким способом мог узнать, как все произошло, даже не прибегая к помощи апостолов и Самого Христа. То есть не надо сомневаться, что апостолы где-то «подкачали» и дали нам неверную историю.

- Скажите, как соотносятся Священное Писание и Священное Предание?

Если мы говорим о Предании с большой буквы, то, конечно, мы должны сказать, что Священное Писание - это часть Священного Предания. Мы можем говорить о том, что Священное Предание выражается в различных видах. Есть иконографическое предание - это наши иконы; есть литургическое предание - это наши богослужебные тексты; есть графическое (то есть записанное) предание, которое мы называем именно нашим Священным Писанием. Но в силу того что первично именно Предание, а не Писание, мы, конечно, говорим, что Писание подчинено Преданию; более того, утверждаем, что правильно понять Писание мы можем только опираясь на Священное Предание. Здесь нам третьего не дано. Что такое Предание? Мне кажется, универсальную формулировку, или определение, Преданию дал в свое время святитель Филарет, митрополит Московский, сказав, что Священное Предание есть жизнь Бога Духа Святого в Церкви. То есть Церковь оживотворяется Богом Духом Святым. Бог Дух Святой дает нам жизнь в Церкви, и это есть Предание.

Время передачи подходит к концу. У меня несколько вопросов, которые, наверное, были бы очень полезны нашим телезрителям: каких святых отцов, кроме Иоанна Златоустого и Василия Великого, Вы могли бы порекомендовать нашим телезрителям для большего и лучшего понимания Священного Писания?

Если мы говорим о том, чтобы верующий человек вошел в Дух, развил в себе интуицию правильного понимания текстов Священного Писания, конечно же, мне кажется, большим подспорьем, помимо святителя Иоанна Златоуста, мог бы быть, например, блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский. Он жил на рубеже ХI и ХII веков, но оставил для нас очень хорошие, с одной стороны - компактные, а с другой - очень конкретные толкования. Он, конечно, зависит от святителя Иоанна Златоуста, но ценность Златоуста заключается в том, что он, помимо непосредственно экзегезы, то есть объяснения священных текстов, всегда дает очень важные нравственные приложения. То есть он актуализирует священный текст, приложение тому, как нам жить.

А если мы говорим о таком подспорье, как настольные книги для правильного понимания текстов (особенно, конечно, Четвероевангелия), здесь хотелось бы порекомендовать наших дореволюционных библеистов-богословов, которые дали христианскому православному русскому миру чудесные пособия. Среди них могут быть названы Дмитрий Павлович Боголепов, Борис Ильич Гладков и его толковое Евангелие, епископ Михаил (Лузин) и его толковое Евангелие. В данном случае, обращаясь к этим трудам, я думаю, мы всегда будем иметь очень выверенное, правильное отношение к священным новозаветным текстам.

Исходя из Вашей приходской, пастырской жизни, не считаете ли Вы очень большой проблемой сейчас, что люди перестают читать Священное Писание? Не находят времени, находят различные «отмазки».

Наверное, можно констатировать и такой факт. С чем он связан, сказать сложно. Отчасти, может быть, это связано с колоссальнейшим, мощнейшим потоком другой литературы, тоже интересной и очень важной, актуальной для верующего православного человека, которая вполне православна, но, может быть, за тратой времени на эти книги, мы, конечно, единое на потребу очень часто упускаем. С другой стороны, верующий человек, может быть, часто рассуждает так: Священное Писание всегда под рукой, я всегда его успею почитать. А то, что вышло сейчас или выйдет чуть попозже, это бы успеть… Но мне кажется, что это опасный путь, потому что все-таки все правильно понимать, то, что не связано со Священным Писанием, мы можем только при одном условии: если знаем Священное Писание - то, что нам дается непосредственно как первоисточник. Без знания этого все остальное для нас может оказаться соблазнительным и опасным, конечно.

- Хотелось бы услышать какой-то совет, как правильно читать Священное Писание, ведь это священные тексты…

Здесь мне хотелось бы вспомнить те рекомендации, которые в свое время давал святитель Феофан Затворник. Он, мне кажется, очень универсально говорил о том, что Священное Писание не может не учить нас спасению. Но, соответственно, наше спасение зависит и от нашей молитвы, от молитвенного духа, вообще от умения правильно молиться. И вот святитель Феофан рекомендовал: помимо того что ты включаешь чтение Священного Писания в свое молитвенное правило (причем он говорил, не надо читать много, хотя бы десять стишков последовательно, что у тебя есть по Евангелию), обязательно заставь себя, прочитав, вспомнить, о чем ты прочитал, но еще лучше обязательно родить в себе какую-то мысль от прочитанного.

На первых порах это бывает очень сложно сделать. Все выветривается, как будто семя сеется при дороге или там, согласно притче евангельской, где дьявол похищает. Но по мере именно принуждения себя вспомнить, а потом еще какую-то мысль родить (а потом еще можно ее и сверить: а так же ли рассуждают у нас святые отцы?) - вот это все приводит именно к духу молитвенности верующего человека, развивает в нем эту духовную интуицию, правильное понимание священных текстов, да и вообще откровение воли Божией как таковой, которая нам очень нужна, конечно.

- Спасибо Вам за очень содержательную беседу. Думаю, несомненно, она найдет отклик и у наших телезрителей.

Ведущий Сергей Платонов
Записала Маргарита Попова

Проследим историю формирования канона книг Нового Завета. Само слово «канон » означает правило, норма, каталог, перечень. В отличии от 27 книг, написанных святыми апостолами и признанных Церковью боговдохновенными, другие книги, претендующие на то же достоинство, не признанные Церковью, называются апокрифическими .

Рассмотрение этапов или периодов, в течение которых создавались книги, вошедшие в канон Нового Завета и получившие общецерковное признание, позволяет более наглядно представить процесс его формирования. Принято выделять четыре периода, которые охватывают четыре столетия. Это:

1. Апостольский - I век.

2. Мужей апостольских - от конца I века до середины II века.

3. От 150 до 200 года .

4. III и IV века .

1 период. Выполняя заповедь своего Божественного Учителя, святые апостолы проповедовали Евангелие всему миру, неся народам свет учения Христова. Для первых христиан они были посланниками Христа. Вот почему каждое слово апостолов воспринималось как откровение небесного вестника, как слово Самого Христа.

Христианские общины с благоговением не только слушали, но и читали обращенные к ним слова апостолов, о чем свидетельствует сам факт существования священных книг, а также их широкое распространение. Христиане переписывали апостольские послания и обменивались ими. Вновь полученные прилагали к уже имеющимся в Церкви и таким образом составлялось собрание апостольских писаний.

Апостол Павел в послании к Колоссянам пишет: «Когда это послание будет прочитано у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикийской церкви, прочитайте и вы ». В первенствующей (Иерусалимской) Церкви вошло в практику чтение писаний апостольских за богослужением, причем читали священные писания, адресованные другим Церквам.

К концу I века широкое распространение в христианских общинах получили Евангелия апостолов Матфея, Марка и Луки. Как повествует древнее церковное предание, апостол Иоанн, прочитав по просьбе эфесских христиан первые три Евангелия, своим свидетельством утвердил их истинность. Написанием затем своего Евангелия он восполнил те пробелы, которые уже имелись в других Евангелиях.

Если первые три Евангелия не были известны в Церкви Апостольской, или не пользовались уважением, то святой Иоанн Богослов не писал бы к ним дополнения, а составил бы новое Евангелие с повторением событий, уже изложенных у первых трех евангелистов.

2 период. По свидетельству мужей апостольских, непосредственных учеников апостолов, церковных учителей и писателей первой половины II века, в это время существовали лишь отдельные новозаветные книги, которые еще не были сведены в единый свод. Они приводят в своих писаниях места из священных книг как Ветхого Завета, так и Нового Завета, вовсе не указывая названия книг и их авторов. В своих посланиях они цитируют места из Евангелия, апостольских посланий, но делают это произвольно по памяти. Поступайте так и так, говорят мужи апостольские, «так как Господь говорит в Евангелии: если вы не сохраните малого, кто даст вам великое? Говорю вам: верный в малом и во многом верен будет. Это значит: сохраните плоть в чистоте и печать без повреждения, чтобы получить жизнь вечную» (Климент Римский. 2 Кор. 10). При этом они не указывают, откуда берут цитату, говорят же о ней как о давно известной. Проведя текстологические исследования писаний мужей апостольских, ученые-богословы пришли к выводу, что в их распоряжении были все книги Нового Завета. Они хорошо знали Новый Завет, свободно приводили цитаты из него, не делая ссылок. Следовательно, можно предположить, что текст Священного Писания был известен читателям их посланий.

В частности, ссылки на Священное Писание Нового Завета встречаются в соборном послании апостола Варнавы, написанном не позже 80-х годов; у Климента Римского в 1 послании к Коринфянам, написанном в 97 году; у Игнатия Богоносца в его послании к разным Церквам; в открытом в XIX веке памятнике «Учение 12 апостолов», написанном около 120 года; в «Пастыре» Ерма (135–140); у Поликарпа Смирнского в единственном, дошедшем до нас, послании к Филиппийцам, написанном сразу после смерти Игнатия Богоносца (107-108); Папия Иеропольекого, ученика Иоанна Богослова (1 половина II века), по свидетельству историка Евсевия, написавшего изъяснение речей Господа.

3 период. Важнейшим источником для изучения состава священных новозаветных книг этого периода является так называемый Мураториевканон , или отрывок. Этот памятник был найден в Миланской библиотеке профессором Венского университета, Мораториев по имени которого он и был так назван. В этом документе, который датируется второй половиной II века, имеется перечень книг Нового Завета, которые читались в Западной Церкви. В их числе: 4 Евангелия, книга Деяний, 13 посланий апостола Павла (кроме посланий к Евреям), послание апостола Иуды, первое послание Иоанна Богослова и Апокалипсис. Послания апостола Иоанна Богослова и апостола Петра лишь упоминаются, и вовсе отсутствует указание на послание апостола Иакова.

Другим важным документом этого периода является сирийский перевод священных книг Нового Завета под названием «Пешито » (доступный, народный), распространенный во второй половине II века в малоазийских и сирийских Церквах. В нем список новозаветных книг Мораториева канона дополняется посланием к Евреям и посланием Иакова, однако отсутствует 2 послание апостола Петра, 2 и 3 послание апостола Иоанна, послание Иуды и Апокалипсис.

Богатейшие исторические сведения мы встречаем в сочинения таких замечательных церковных писателей этого периода, как Ириней , епископ Лионский , Тертуллиан и Климент Александрийский , а также в своде четырех канонических Евангелия «Диатессарон » Тациана , который расположил тексты в хронологической последовательности.

4 период . Важнейшим источником этого периода являются сочинения выдающегося ученика Климента Александрийского, учителя Церкви Оригена . Как ученый-богослов, он всю свою жизнь посвятил изучению Священного Писания, являясь выразителем традиций Александрийской Церкви. По свидетельству Оригена, которое основывается на предании всей Церкви, бесспорными признаются все четыре Евангелия, книга Деяний Апостольских, все 14 посланий апостола Павла. В послании к Евреям апостолу, по его мнению, принадлежит сам ход мысли, в то время как выражение ее и состав речи относится им к другому лицу, которому принадлежит запись слышанного от Павла. Ориген с похвалой отзывается о тех Церквах, где это послание принимается как Павлово. «Потому что, - говорит он, - древние не без основания передали его нам как Павлово».1 Признавая истинность первого послания Петра и 1 послания Иоанна, а также Апокалипсиса, он не считает общепризнанными другие послания, хотя признает их боговдохновенными. В это время существовали противоречивые мнения о их подлинности, к тому же они не получили еще повсеместного распространения.

Чрезвычайный интерес представляют свидетельства церковного историка Евсевия Кесарийского , поскольку он специально занимался исследованием именно вопроса о подлинности новозаветных книг. Он делил все известные ему книги на 4 разряда:

общепризнанные - четыре Евангелия, книга деяний Апостольских, «послания Павловы», первое Петра, первое Иоанна и, «если угодно», Апокалипсис Иоанна;

спорные - послания Иакова и Иуды, второе Петра, второе и третье послание Иоанна;

подложные - Деяния Павла, Апокалипсис Петра и, «если угодно», Апокалипсис Иоанна, «Пастырь» Ерма, послание Варнавы;

нелепые, нечестивые, еретические - Евангелия Петра, Фомы, Андрея и другие тексты.

Евсевий различает книги подлинно апостольские и церковные - неапостольские и еретические.

Ко второй половине IV века отцы и учители Церкви в правилах Поместных Сборов признают все 27 книг Нового Завета подлинно апостольскими.

Перечень книг Новозаветного канона имеется у святого Афанасия Великого в его 39 пасхальном послании, в 60 правиле Лаодикийского Собора (364 год), определения которого утверждены VI Вселенским Собором.

Ценным историческим свидетельством являются еретические сочинения Василида, Птолемея, Маркиона и другие, а также исполненное ненависти ко Христу сочинение языческого философа Цельса под названием «Истинное Слово». Весь материал для нападок на христианство заимствован им из текстов Евангелий, причем нередко встречаются дословные выписки из них.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Архимандрит МАРК (Петровцы)

На сайте сайт читайте: "архимандрит марк (петровцы)"

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Твитнуть

Все темы данного раздела:

Понятие о священном писании нового завета
Священным книгами Нового Завета называются книги, написанные святыми апостолами или их учениками по внушению Святого Духа. Они являются главным осознанием христианской веры и нравственности, содерж

Краткая история священного новозаветного текста
Анализ исторических свидетельств об истинности текстов Нового Завета был бы неполным, если бы он не был дополнен рассмотрением вопроса о том, в какой мере сохранились апостольские п

Понятие о Евангелиях
Наиболее важной частью Новозаветного канона являются Евангелия. Слово Евангелие означает благую, радостную весть, доброе известие, или, в более узком смысле, радостную весть о Царст

Евангелие от Матфея
Святой апостол и евангелист Матфей, иначе называвшийся Левием, сыном Алфея, до своего избрания в число ближай

Евангелие от Марка
Евангелист Марк (до обращения Иоанн) был иудеем. По всей вероятности, его обращение ко Христу произошло под влиянием матери, Марии, которая, как изве

Евангелие от Луки
Евангелист Лука, уроженец города Антиохии Сирийской, по свидетельству апостола Павла, происходил из языческой семьи. Он получил хорошее образование и до своего обращения был

Евангелие от Иоанна
Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов родился в семье Галилейского Зеведея (Мф, 4, 21). Его мать Саломия служила Господу своим имением (Лк. 8, 3), участвовала в помазании тела Иисусова драгоце

Древняя Палестина: её географическое положение, административное деление и политическое устройство
Прежде чем перейти к изложению содержания евангельских текстов, обратимся теперь к рассмотрению тех внешних условий, географических, социальных и политических, которые определили пр

О предвечном рождении и воплощении Сына Божия
В противовес ложному учению Филона Александрийского, рассматривавшего Слово (Логос), как тварный дух и как посредника между Богом и миром, евангелист Иоанн Богослов в предисловии к своему Евангелию

Родословие Иисуса Христа
(Мф. 1, 2-17; Лк. 3, 23-38) Если у евангелиста Иоанна Богослова Рождество Сына Божия имеет превечный характер, безотносительно к земной человеческой истории, то евангелист

Благовестие Захарии о рождении Предтечи Господня
(Лк. 1, 5-25) Это чудесное и знаменательное событие, как свидетельствует евангелист Лука, относится к тому периоду в истории избранного народа Божия, когда

Благовестие Деве Марии о рождении Господа
(Лк. 1, 26-38; Мф. 1,18) Спустя пять месяцев после этого события, то же Небесный Вестник был послан в галилейский город Назарет к Деве Марии, обрученной Ио

Посещение Пресвятой Девой праведной Елисаветы
(Лк. 1, 39-56) Слышанное от Архангела побудило Пресвятую Деву идти к своей родственнице Елисавете, жившей в нагорной стране в городе Иудином. В ответ на приветствие

Благовестие Иосифу о рождении от Девы Марии Господа
(Мф. 1, 18-25) По возвращении из дома Захарии Дева Мария вела прежнюю скромную жизнь и, несмотря на усиливающиеся признаки чревоношения и возникающую от эт

Рождество Иисуса Христа. Поклонение пастырей
(Лк. 2, 1-20) Евангелист Лука рассказывает об обстоятельствах рождества Иисуса Христа, этого величайшего события в судьбах мира и человечества. В соответст

Обрезание и принесение Младенца Христа в храм
(Лк. 2, 21-40) В соответствии с законом Моисеевым (Лев. 12, 3), на восьмой день по рождении над Богомладенцем был совершен обряд обрезания и дано имя Иисус

Поклонение волхвов новорожденному Иисусу
(Мф. 2, 1-12) Евангелист Матфей повествует о том, что когда во дни Ирода Великого в Вифлееме Иудейском родился Иисус, в Иерусалим с Востока пришли

Возвращение из Египта и поселение в Назарете
(Мф. 2, 13-23) После ухода волхвов Ангел Господень во сне явился Иосифу и повелел ему, взяв Младенца и Матерь Его, бежать в Египет, «ибо Ирод хочет иска

Отрочество Иисуса Христа
(Лк. 2, 40-52) До выхода на общественное служение о жизни Иисуса Христа известно лишь то, что сообщает евангелист Лука: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняя

Явление и деятельность Иоанна Крестителя
(Мф. 3, 1-6; Мк. 1, 2-6; Лк. 3, 1-6) О начале проповеди Иоанна Крестителя мы находим сведения лишь у евангелиста Луки (3, 1-2), который относит его к правлению римского им

Крещение Иисуса Христа
(Мф. 3, 12-17; Мк. 1, 9-11; Лк. 3, 21-22) Евангелист Матфей сообщает нам важные сведения, относящиеся к крещению Иисуса Христа. Он один повествует о том, что Иоанн сначала

Искушение Иисуса Христа в пустыне
(Мф. 4, 1-11; Мк. 1, 12-13; Лк. 4, 1-13) После Своего крещения «Иисус возведён был Духом в пустыню для искушения от диавола». Пустыня, в

Свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе
(Ин. 1, 19-34) Проповедь Иоанна Крестителя сделала его имя известным в народе, у него появились ученики и последователи. Не укрылась она и от синедриона, к

Начало общественного служения Иисуса Христа
Первые ученики (Ин. 1, 29-51) Подвиг поста и молитвы в пустыне, который завершился победой Иисуса Христа над диаволом, открыл путь Его спасительного для человечества общес

Возвращение Иисуса Христа в Галилею, первое чудо в Кане
(Ин. 2, 1-12) Спустя три дня после призвания Филиппа и Нафанаила Иисус Христос вместе с учениками был приглашен на брачный пир в Кану Галилейскую, маленьки

Беседа Иисуса Христа с Никодимом
(Ин. 3, 1-21) Был среди членов Синедриона некто по имени Никодим, отличающийся от прочих руководителей иудейских

Об Иисусе Христе
(Ин. 3, 22-36; 4, 1-3) Господь учил, что без святого Крещения нельзя наследовать Царствия Божия. Из Иерусалима Он направился по Иудее, ч

Беседа с самарянкой
(Ин. 4, 1-42) После заключения Иоанна Иисус Христос удаляется из Иудеи и идет в Галилею. Путь Господа лежал через Самарию, который составлял прежде часть Израильского царс

Исцеление сына царедворца
(Ин. 4, 46-54) Возвратившись в Галилею, Иисус опять пришел в Кану Галилейскую. Узнав о Его прибытии, некий царедворец из Капернаума обра

Проповедь в Назаретской синагоге
(Лк. 46-30; Мф. 13,54-58; Мк. 6,1-6) Путь Иисуса Христа по Галилее пролегал через город Назарет, где прошло Его детство. Был день суббот

Избрание четырех учеников
(Мф. 4, 13-22; Мк. 1, 16-21; Лк. 4,31-32; 5, 1-11) После проповеди в Назаретской синагоге Иисус Христос направился в Капернаум и поселил

Исцеление бесноватого в Капернаумской синагоге
(Лк. 4, 31-37; Мк. 1, 21-28) В Капернауме Иисус Христос сотворил много чудес, среди которых особо следует сказать об исцелении бесновато

Исцеление тещи Симона и других больных в Капернауме
(Мф. 8, 14-17; Мк. 1, 29-34; Лк. 4, 38-44) Из синагоги Иисус Христос с учениками Своими направился в дом Симона Петра, где исцелил его т

Исцеление прокаженного
(Мф. 8, 1-4; Мк. 1, 40-45; Лк. 5, 12 -16) Особое отношение к общественному служению Спасителя имеет исцеление Им прокаженного, который,

Исцеление расслабленного в Капернауме
(Мф. 9, 1-8; Мк. 2, 1-12; Лк. 5, 17-26) Путешествие по Галилее подошло к концу, и Иисус возвратился в Капернаум. Он находился в доме одн

Иисуса Христа о Своем Богосыновстве
(Ин. 5, 1-47) Была уже вторая Пacxa общественного служения Иисуса Христа. Евангелисты Матфей и Марк повествуют, что ученики Христовы, ид

Учение о субботе и исцеление сухорукого
(Мк. 2, 23-28; 3, 1-12; Мф. 12, 1-21; Лк. 6, 1-11) Чудо исцеления сухорукого в синагоге тесно связано с учением Иисуса Христа о почитании субботы. Книжники

Нагорная проповедь
(Лк. 6, 17-49; Мф. 4, 23-7, 29) После того, как Иисус Христос избрал двенадцать апостолов и спустился вместе с ними с того места, где ранее молился, его об

Изречение от соли земли, о свете мира
(Мф. 5,13-16; Мк. 9, 50; Лк. 14. 34-35; Мк. 4, 21; Лк. 8, 16, 11, 33) Иисус Христос сравнивает апостолов, ближайших учеников и всех христиан с солью. «В

Отношение Иисуса Христа к Ветхому Завету
(Мф. 5, 17-20; Лк. 16-17) Иисус Христос пришел не отнять у закона его силу, но исполнить все требования его, осуществить на деле то, что предсказывали прор

Милостыня
«Смотрите не творите милостыни вашей перед людьми», ¾ говорит Христос. Отсюда не следует, однако, что Он запрещает творить милостыню и другие добрые дела в присутствии людей. Отказ пр

О молитве
Тщеславие и гордость обстоят нас и тогда, когда мы совершаем молитву, особенно, если находимся в храме. Это не значит, однако, что нужно избегать молитвенных собраний: Христос запрещает такую молит

О посте
Фарисеи в дни поста не умывались, не расчесывались и не мазали волосы маслом, надевали старые одежды и посыпали себя пеплом ¾ словом, делали все, чтобы придать вид постящихся. Народ верил их

Не судите
Порицание, осуждение ближних ¾ грех очень распространенный. Человек, зараженный этим грехом, с наслаждением перебирает все поступки своих знакомых, усматривая в них самые малейшие грехи или

Исцеление слуги сотника. Чудеса в Капернауме и Наине
(Мф. 8, 5-13; Лк. 7, 1-10) Вскоре после нагорной проповеди Иисус Христос вошел в Капернаум. Здесь Его встретило посольство от сотника, начальствовавшего на

Воскрешение сына Наинской вдовы
(Лк. 7, 11-18) «После сего (то есть после исцеления слуги сотника), ¾ говорит Евангелист, ¾ Иисус пошел в город, называемый Наин, и

И свидетельство Господне об Иоанне
(Мф. 11, 2-19; Лк. 7, 18-35) Воскрешение сына Наинской вдовы, как свидетельствует евангелист Лука, стало поводом для Иоанна Крестителя, чтобы послать к Иис

Вечеря в доме Симона фарисея
(Лк. 7, 36-50) Около того же времени, к которому относится посольство Крестителя ко Христу, некто из фарисеев то имени Симон пригла

Исцеление бесноватого слепого и немого
(Мф. 12, 22-50; Мк. 3, 20-35; Лк. 11, 14-36; 8, 19-21) Чудеса, совершаемые Господом, все более обращали к Нему сердца простых людей. Это беспокоило фарисее

Поучение в притчах
(Мф. 13, 1-52; Мк. 4, 1-34; Лк. 8, 4-18) После Своих путешествий по Галилее Иисус Христос каждый раз возвращался в Капернаум, расположенный на северном бер

Притча о сеятеле
(Мф. 13, 1-23; Мк. 4, 1-20; Лк. 8, 5-15) Отплыв от берега, Христос поучал народ, говоря им притчу о сеятеле. «Вот вышел сеятель сеять». Семя здесь означает

Притча о пшенице и плевелах
(Мф. 13, 24-30; 36-43) Царство Божие распространяется по всему миру, оно растет, как пшеница, посеянная в поле. Каждый член этого Царства есть как бы колос

Зерно горчичное1
Оно уподобляется горчичному зерну, которое, хотя и мало, если попадет в добрую почву, возрастает до огромных размеров. Так и слово Божие о Царстве Небесном, посеянное в сердце челов

Сокровище, скрытое в поле. Драгоценная жемчужина
Смысл этих притчей таков: Царство Божие является для человека высочайшим и драгоценнейшим даром, для приобретения которого человек не должен жалеть ничего.

Чудесное прекращение бури на море
(Мф. 8, 23-27; Мк. 4, 35-41; Лк. 8, 22-25) Вскоре после отплытия из Капернаума, утомленный дневными трудами, Иисус заснул на корме корабля. А в это время п

Исцеление Гадаринских бесноватых
(Мф. 8, 28-34; Мк. 5, 1-20; Лк. 8, 26-40) В земле Гадаринской или Гергесинской (толкователи считают, что последнее название было внесено в рукописи Оригено

Воскрешение дочери начальника синагоги
(Мф. 9, 26 - 36; Мк. 5, 22; Лк. 8, 41 - 56) Эти два чуда, о которых повествуют синоптики, Господь совершил по возвращению в Капернаум. Начало одного чуда п

Исцеление в Галилее
(Мф. 9, 27 - 38) Иисус Христос только вышел из дома Иаира, как за Ним последовало двое слепых, прося исцелить их. В ответ на их просьбу Христос спрашивает:

Апостольство
(Лк. 9, 1 - 6; Мк. 6, 7 - 13; Мф. 9, 35 - 38; 10, 1 - 42) Перед тем как послать своих учеников проповедовать Евангелие, Христос даровал им власть исцелять

В этом чуде, как и во всех чудесах, было проявлено милосердие Божие к людям
Сотворив это чудо перед учениками Своими, Христос не только явил Свое милосердие и спас их от гибели, открыл им Свое всемогущество, но и показал, что верою в Богочеловека и Властителя мира и им дае

Беседа о хлебе жизни
На утро люди, оставшиеся на том месте, где накануне совершилось благословение, преломление и умножение хлеба, не нашли там ни Иисуса, ни учеников Его. Воспользовавшись пришедшими из Тивериады лодка

Ответ фарисеям
(Мф. 15, 1-20; Мк. 7. 1-23; Ин. 7, 1) Чудесное насыщение народа, по свидетельству евангелиста Иоанна, было незадолго перед Пасхой. «После сего Иисус ход

Исцеление бесноватой дочери хананеянки
(Мф. 15, 21-28; Мк. 7, 24-30) Христос вынужден был оставить Капернаум и удалиться из Галилеи в пределы Тирские и Сидонские, дабы прекратить возмущение и ропот, которые нас

Исцеление глухого косноязычного
(Мк. 7, 31-35) «Выйдя из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому через пределы Десятиградия. Привели к Нему глухого косноязы

Ответ фарисеям и саддукеям на требование знамения
(Мф 15, 9-16; Мк. 8, 10-12) После чудесного насыщения 4000 мужей, которое произошло на восточной стороне Галилейского моря, Иисус Христос переправляется на

Исцеление слепого в Вифсаиде
(Мк. 8, 22-26) Находясь в Вифсаиде - Юлии, Христос исцелил слепого. После первого возложения на него рук Спасителя слепой, который не был таковым от рожден

Исповедание Петра
(Мф. 16, 13-28; Мк. 8, 27-38; 9,1; Лк. 9, 18-27) Евангелисты Матфей и Марк сходятся в описании этого события, которое происходило в окрестностях Кесарии Филипповой (так он

Ему страданиях, смерти и воскресении
(Мф. 16, 21-23; Мк. 8, 31-33; Лк. 9, 22) С этого времени Иисус говорил со Своими учениками открыто, объясняя, какою смертью Ему надлежит умереть. Он и преж

Учение о крестном пути
(Мф. 16, 24-28; Мк. 8, 34-38; Лк. 9, 23-26) После этих слов Господь подозвал к Себе народ, и ко всем собравшимся говорит: «Кто хочет идти за Мною, отвер

Преображение Господа
(Мф. 17, 1-13; Мк. 9, 2-13; Лк. 9, 28-36) Евангелисты свидетельствуют, что это событие произошло через шесть дней после исповедания апостола Петра. Преобра

Беседа с учениками во время схождения с горы Преображения
(Мф. 17, 9-13; Мк. 9, 9-13; Лк. 9, 36) Настало утро следующего дня, и Господь вместе с учениками, очевидцами Его преславного Преображения, возвращался в селение, где их ож

Исцеление бесноватого отрока-лунатика
(Мф. 17, 14-21; Мк. 9, 14-29; Лк. 9, 37-42) Евангелист Матфей описывает это событие следующим образом: «Когда они (то есть Христос и сопровождавшие Его на Фавор Пет

О смирении, любви и милосердии
(Мф. 18, 1-35; Мк. 9, 33-50; Лк. 9, 46-50) Земная жизнь Иисуса Христа приближалась к концу. В явлении духа и силы скоро должно было открыться Его Царство.

Наставления Семидесяти апостолам
(Лк. 10, 2-16; Мф. 11, 20-24) Наставления, преподанные Семидесяти апостолам, очень сходны с наставлениями, данными Двенадцатыми апостолам, что объясняется

Возвращение Семидесяти апостолов
(Лк. 10, 17-24) Возвратившись с проповеди, апостолы устремились к Учителю, Которому спешили сообщить о ее благополучном завершении, а также о том, что бесы им повинуются.

Ответы Иисуса Христа искушавшему Его законнику
(Лк. 10, 25-37) К Иисусу Христу приступил некий законник, слышавший беседу Господа о спасительном бремени. Он пытался узнать, нет ли в этом учении Иисуса Х

Иисус Христос в Вифании в доме Марии и Марфы
(Лк. 10, 38-42) Из повествования евангелиста Иоанна мы узнаем, что селение, в котором жили Марфа и Мария и куда пришел Иису

Образец молитвы и учение о ее силе
(Лк. 11, 1-13; Мф. 6, 9-13; 7, 7-11) По просьбе учеников, Иисус Христос вторично дает им образец молитвы (молитва «Отче наш»). Неотступная молитва,

Обличение фарисеев и законников на обеде у одного фарисея
(Лк. 11, 37-54) Некий фарисей пригласил Иисуса Христа к себе на обед. По восточному обычаю, освященному преданием, перед едой и после нее нужно было умыват

Поучение о любостяжании и богатстве
(Лк. 12, 13-59) Некто из окружавшей Иисуса Христа толпы народа, слушавшей его обличение фарисеев, обратился к Нему с вопросом о том, как ему разделить с братом доставшееся

Пребывание Иисуса Христа в Иерусалиме
(Ин. 7, 10-53) Иисус Христос пришел в Иерусалим «не явно, а как бы тайно», то есть не в торжественной обстановке. Если бы Он пос­лушался совета брат

Грешница перед судом Христа
(Ин. 8, 1−11) Проведя ночь в молитве на горе Елеонской, утром Господь опять пришел в храм и учил. Книжники и фарисеи, желая найти повод к Его обвинению, привели женщ

Беседа Иисуса Христа с иудеями в храме
(Ин. 8, 12-59) Спаситель начинает эту беседу словами: «Я ¾ свет миру». Подобно тому, как огненный столп в Ветхом Завете указывал евреям путь из Египта к лучш

Исцеление Иисусом Христом слепорожденного в субботу
(Ин. 9, 1-41) Выйдя из храма, Иисус Христос увидел человека, слепого от рождения. Ученики спросили его о причине слепоты этого человека: были ли то его личные грехи или гр

Беседа о добром пастыре
(Ин. 10, 1-21) Палестина издревле была землей скотоводов. Весь уклад жизни еврейского народа связан был с пастушеской жизнью. Не случайно поэтому Господь избирает для прод

Исцеление женщины в синагоге в субботу
(Лк. 13, 1-17) Однажды Господу рассказывали о Галилеянах, кровь которых Пилат смешал с жертвами их. Евреи часто выступали против римского владычества и, вероятно, это было

Беседа в праздник Обновления
(Ин. 10, 22-42) Праздник этот был установлен Иудой Маккавеем за 160 лет до Рождества Христова в память возобновления, очищения и освящения Иерусалимского храма, оскверненн

И поучение Христа в доме фарисея
(Лк. 14, 1-35) На обеде у одного из начальников фарисейских к Иисусу подошел человек, страдавший водяной болезнью. Тогда Христос спросил у фарисеев, можно ли исцелять в су

О малом числе спасающихся
(Лк. 13, 23-30) На обратном пути из Заиорданской страны в Иерусалим некто спросил Иисуса: «Неужели мало спасающихся?» Он ответил: «Подвизайтесь войти сквозь тесн

Суд над фарисеями
(Лк. 13, 31-35) Когда обед в доме фарисея близился к концу, присутствующие сообщили, что Ирод Антипа, царствовавший в этой области, намеревается убить Его. Но и тут от Гос

Притчи-обличения фарисеев
(Лк. 15, 1-32) Среди толпы, следовавшей за Иисусом Христом, были мытари и грешники. То, что Господь входил с ними в общение, соблазняло фарисеев, для которых даже прикосно

Наставление ученикам
(Лк. 16, 1-13) Обличив фарисеев, Христос обращается к Своим последователям с притчей о домоправителе. Некий господин имел домоправителя, которому было доверено вс

Исцеление десяти прокаженных
(Лк. 17, 11-19) Приближались дни взятия Сына Божия от мира. «Он восхотел идти в Иерусалим», ¾ повествует евангелист Лука. Путь Его лежал через селения, которые нахо

Ответ фарисеям о времени пришествия Царства Божия
(Лк. 17, 20-21) Во время одной из остановок на отдых к Иисусу Христу приступили фарисеи и спросили Его, когда придет Царство Божие? По их понятиям, пришествие этого царств

Брака и высоком достоинстве девства
(Мф. 19, 1-12; Мк. 10, 1-12) К этому же путешествию, по-видимому, следует отнести и учение Иисуса Христа о браке, которое Он излагает как ответ на искушающий вопрос фарисе

Благословение детей
(Мф. 19, 13-16; Мк. 10, 13-16; Лк. 18, 15-17) Веруя, что Бог исполняет молитвы святых людей, многие матери приносили своих детей к Иисусу Христу, чтобы Он помолился о них

Ответ богатому юноше
(Мф. 19, 16-26; Мк. 10, 17-27; Лк. 18-27) На пути в Иерусалим к Иисусу подошел богатый юноша, который вел благочестивую жизнь, исполнял заповеди Моисея, но исполнял внешне

Ответ апостола Петра
(Мф. 19, 27-20; Мк. 10, 29-30; Лк. 18, 28-30) Услышав эти слова, ученики весьма изумились и сказали: «Так кто же может спастись?» Для человека это невозможно, отвеч

Воскрешение Лазаря
(Ин. 11, 1-44) В то время, когда Иисус находился в Заиорданской стране, заболел Лазарь, брат Марфы и Марии, которые жили в Вифании. Опечаленные, они послали ко Христу, даб

Удаление Иисуса Христа в Ефраим
(Ин. 11, 45-57) Воскрешение Лазаря произвело столь сильное воздействие, поскольку многие очевидцы этого чуда разнесли весть о нем во все концы Иудеи, что, узнав об этом, п

Предсказание Иисуса Христа о Своей смерти и воскресении
(Мф. 20, 17-28; Мк. 10, 32-45; Лк. 18, 31-34) Иисус Христос шел впереди, ученики же шли в страхе и трепете за Ним. Отозвав апостолов, Он сказал им, что в Иерусали

Исцеление двух слепых
(Мф. 20, 29-34; Мк. 10, 46-52; Лк. 18, 35-43) Это чудо, по свидетельству евангелистов Матфея и Марка, совершилось при выходе из города Иерихона, а, по свидетельству еванге

Посещение дома Закхея
(Лк. 19, 1-10) Закхей был начальник мытарей Иерихонского округа и имел большое богатство, приобретенное неправедным путем; иудеи ненавидели мытарей, в том числе и Закхея.

Притча о минах
(Лк. 19, 11-28) Иисус Христос приближался к Иерусалиму. Сопровождавшие Его ожидали, что в Иерусалиме Он объявит Себя Царем Израилевым, и наступит, наконец, ожидаемое еврея

Вечеря в доме Симона прокаженного
(Ин. 12, 1-11; Мф. 26, 6-13; Мк. 14, 3-9) За шесть дней до Пасхи Иисус Христос прибыл в Вифанию. Здесь в доме Симона прокаженного Ему была приготовлена вечеря, на которой

Путь к Иерусалиму
(Мф. 21, 1-9; Мк. 11, 1-10; Лк. 12, 29-44; Ин. 12, 12-19) На другой день после вечери в доме Симона прокаженного Иисус Христос из Вифании отправился в Иерусалим. Селение,

Вход в Иерусалимский храм
(Мф. 21, 10-11; 14-17; Мк. 11, 11) Великим торжеством сопровождался вход Господень в Иерусалим. Войдя в город, Он идет в храм и здесь исцеляет больных. Устрашенные фарисея

Желание эллинов видеть Иисуса
(Ин. 12, 20-22) Среди пришедших на праздник в Иерусалим были эллины (т.е. греки). Они обратились к ученикам Иисуса Христа, высказав желание видеть Его. К вере в Него они б

Бесплодная смоковница. Изгнание торговцев из храма
(Мк. 11, 12-29; Мф. 21,12-13; 18-19; Лк. 19, 45-48) На другой день утром Иисус Христос шел в Иерусалим и по пути проголодался. Невдалеке Он увидел смоковни

Ученика об иссохшей смоковнице
(Мк. 11, 20-26; Мф. 21, 20-22) На третий день Иисус вместе с учениками шел в Иерусалим. И вот ученики, проходя мимо проклятой Им смоковницы, увидели, что о

О власти Его делать то, что он делает
(Мф. 21, 23-22; Мк. 11, 27-12; Лк. 20, 1-19) На следующий день, во вторник, Иисус Христос снова был в храме, и, когда Он учил народ, к Нему приступило посо

Притча о послушном и непослушном сыне
(Мф. 21, 28-32) В ней Иисус Христос осуждает неверие книжников и первосвященников. В притче идет речь о человеке, у которого было два сына. Один из них дерзко отк

Притча о злых виноградарях
(Мф. 21, 33-46; Мк. 12, 1-12; Лк. 20, 9-19) В этой притче Господь еще более ярко показывает неверие книжников и первосвященников. Из первой притчи следует,

Притча о браке царского сына
(Мф. 22, 1-14) По содержанию и назидательной мысли эта притча сходна с притчей о званных на вечерю и стоит в непосредственной связи с притчей о злых виногр

Ответ фарисеям и иродианам
(Мк. 12, 14; 18-21) Первосвященники и фарисеи искали лишь повод, чтобы схватить и умертвить Иисуса Христа. На этот раз они задали Спасителю такой вопрос:

Ответ саддукеям
(Мф. 22, 23-33; Мк. 12, 18-27; Лк. 20, 27-40) После фарисеев и иродиан к Иисусу Христу приступили саддукеи, отрицавшие воскрешение мертвых. На основании за

Ответ законнику
(Мф. 22, 34-40; Мк. 12, 28-34) После этого фарисеи вновь попытались искусить Иисуса Христа, и задали Ему следующий вопрос через законника: «какая наибол

Поражение фарисеев
(Мф. 22, 41-46; 22, 1-39; Мк. 12, 35-40; Лк. 20, 40-47) Несмотря на три неудачные попытки уловить Иисуса Христа на слове, фарисеи не отходили от Него. Тогд

Похвала усердию вдовицы
(Мк. 12, 4-44; Лк. 21, 1-4) После обличительной речи против фарисеев и книжников Иисус Христос вышел из храма и, остановившись у дверей так называемого дво

И о втором пришествии
(Мф. 24, 1-25; Мк. 13, 1-37; Лк. 21, 5-38) Пророчество Иисуса Христа о разрушении Иерусалимского храма было непонятно для учеников Господа, ибо они не могл

О бодрствовании
(Мф. 24, 42-25, 46; Мк. 13, 34; Лк. 21, 34-38) Иисус Христос призывает Своих последователей к постоянному бодрствованию. По этому поводу Он произносит три

Тайная Вечеря
(Мф. 26, 17-29; Мк. 14, 12-25; Лк. 22, 7-30; Ин. 13, 1-30) Все четыре евангелиста повествуют о последней пасхальной Вечери Господа с Его учениками накануне Его крестных ст

Прощальная беседа Иисуса Христа с учениками
(Мф. 26, З0-35; Мк. 14, 26-31; Лк. 22, 31-39; Ин. 13, 31-16, 33) О ней повествуют все четыре евангелиста, причем первые три передают только предсказание об

Первосвященническая молитва Иисуса Христа
(Ин. 17, 1-26) Окончив прощальную беседу с учениками, Иисус Христос подошел к потоку Кедронскому. Перейти этот поток ¾ значило предать Себя в руки в

Предательство Иуды
Господь вместе с учениками возвратились к тому месту, где они оставили других учеников. В это время в сад вошел Иуда-предатель с воинами и слугами синедриона, которые шли, освещая путь фонарями и с

Взятие Иисуса Христа под стражу
Неожиданность такого ответа и сила Духа Спасителя поразили воинов, они отступили и пали на землю. В это время к толпе приблизились ученики и хотели защитить своего Учителя. Кто-то даже спросил:

Иисус Христос перед судом синедриона
(Мф. 26, 59-75; Мк. 14, 53-72; Лк. 22, 54-71; Ин. 18, 13-27) Под стражей Иисуса повели в Иерусалим к отставному первосвященнику Анне, тестю Каиафы. Издали

Иисус Христос на суде у Пилата и у Ирода
(Мф. 27, 1-2; 11-30; Мк. 15, 1-19; Лк. 23, 1-25; Ин. 18, 28-19, 16) 1) Первый суд у Пилата Со времени

Второй суд у Пилата
Ссылаясь на то, что и Ирод не нашел в Иисусе ничего достойного смерти, Пилат предлагает первосвященникам, книжникам и народу после наказания отпустить Его. Таким образом, он рассчит

Крестные страдания и смерть Иисуса Христа
(Мф. 27, 31-56; Мк. 15, 20-41; Лк. 23, 26-49; Ин. 19, 16-37) «И когда насмеялись над ним, сняли с Него багряницу и одели Его в одежды Его, и повели Его

Приставление стражи ко гробу
(Мф. 27, 62-66) В пятницу, в день смерти Господа, враги Его не могли позаботиться о том, чтобы приставить к гробу стражу, ибо погребение было слишком поздн

Утро первого воскресного дня
(Мф. 28, 1-15; Мк. 16, 1-11; Лк. 24, 1-12; Ин. 20, 1-18) По прошествии субботы, утром первого дня недели, Ангел Господень сошел с неба и отвалил камень от

Вечер первого воскресного дня
(Лк. 24, 12-49; Мк. 16, 12-18; Ин. 20, 19-25) В тот же день вечером два ученика (один из которых был Клеопа), не входящие в число д

Второе явление воскресшего Христа апостолам и Фоме
(Ин. 20, 24-29) Во время первого явления Господа ученикам среди них не было апостола Фомы, сильнее других апостолов переживавшего крестную смерть Учителя. Упадок его духа

Явление воскресшего Господа ученикам в Галилее
(Мф. 28, 16-20; Мк. 16, 15-18; Лк. 24, 46-49) «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а и

Вознесение Господне
(Лк. 24, 49-53 Мк. 16, 19-20) Последнее явление воскресшего Христа Спасителя, завершившееся вознесением Его на небо, подробнее всего описывается евангелистом Лукой. Это яв

О превечном рождении и воплощении Сына Божия. Пророчества о рождении Мессии: пророков Михея, Исаии
3. 1.Краткая история текста новозаветных книг. Древние манускрипты. 2. События, предшествовавшие Рождеству Христову; благовещение Елизаветы, рождество Иоанна Крестителя. Пр

Священное Писание Нового завета состоит из 27 книг, написанных большей частью в 40-е — 60-е годы первого века. Новозаветные писания дошли до нас в тысячах рукописей, древнейшие из которых датируются началом второго века. Кроме того, книги Нового завета упоминаются и цитируются у многих авторитетных церковных писателей древности. Все эти материалы дают возможность выстроить достаточно обоснованную историю возникновения и канонизации Нового завета.

Во второй половине первого века в христианской среде формируется целая литература, со своими характерными задачами и жанрами, темами и приемами. Однако в рамках раннехристианской письменности новозаветные писания выделяются более чем очевидным образом. Начиная с рубежа 1 — 2 веков, когда создаются позднейшие в составе Нового Завета творения евангелиста Иоанна Богослова, авторитет большинства книг не вызывает сомнений ни у кого из христиан. В число этих произведений, авторитет которых становится общепринятым уже с конца 1 века, входят 19 книг (). Еще 8 книг на протяжении нескольких столетий остаются спорными, и их авторитет окончательно признается лишь в 4 веке. Наконец, на рубеже 1 — 2 веков возникает ряд произведений, которые можно назвать околоновозаветной письменностью. Некоторые церковные писатели и даже канонические соборные документы считают их авторитетными и включают в Новый завет наравне с другими текстами. Фактически отделение околоновозаветной письменности от Нового завета происходит в 3 — 4 веках, окончательно же оно оформляется только к концу эпохи Вселенских соборов (7 — 8 вв.).

i. Канонические Евангелия

Центральной частью Священного Писания Нового завета являются четыре Евангелия. Произведения церковных писателей (см. ниже) с начала 2 века согласно свидетельствуют о том, что историческая достоверность и духовный авторитет Четвероевангелия безусловно признаются всеми христианскими церквами.

Четыре Евангелия отличаются друг от друга временем написания, литературными и языковыми особенностями. Евангелисты пишут для разных читателей, и это накладывает отпечаток на отбор ими исторического материала. Не вполне идентичны и задачи, которые они ставят перед собой. Вместе с тем первым трем Евангелиям свойственен ряд общих черт и сходная структура в изложении, и поэтому они получили название синоптических (от греч. σύνοψις, обозрение, краткий очерк).

В апостольской среде, наряду с обращенной к сердцам людей проповедью, хранилось и передавалось в устной форме устойчивое предание о событиях земной жизни Христа. Точность и полнота сохранения этого предания были обусловлены иудейским происхождением апостолов: сохранение в памяти и точная изустная передача слов учителя были обычным делом в иудейской среде. Климентины (Τά Κλημέντια), памятник древнехристианской околоновозаветной письменности, связанный с именем св. Климента Римского, в разделе «Встречи» (Άναγνώσεις, Recognitiones), кн. II, 1, приводит слова, приписываемые ап. Петру: «около полуночи я всегда пробуждаюсь, и сон не идет ко мне из-за привычки повторять про себя слышанные мною слова моего Господа, чтобы их точно запомнить». Эти слова характерны и верно отражают отношение апостолов к тому, что они видели и слышали.

Текст Евангелий изобилует семитизмами — фразами и речевыми оборотами, являющимися переводом на греческий язык семитских (арамейских или еврейских) выражений. Этот факт, наряду с целым рядом особенностей содержания (отсутствие упоминаний о разрушении Иерусалимского Храма в 70 г.; ориентация проповеди Христа на людей, исповедующих веру в Единого Бога; использование ряда характерных для иудейской среды понятий; отсутствие указаний на особенности жизни церковных общин и многое другое), позволяет считать, что основным источником Евангелий были историческое предание Церкви и свидетельства апостолов о событиях земной жизни Христа. Это Предание, несомненно, сложилось в Палестине и восходит непосредственно ко временам земной жизни Христа.

Уже в первые годы существования Церкви предпринимаются попытки письменно зафиксировать это устное предание. С указания на этот факт начинает свое повествование евангелист Лука: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова…» (Лк. 1:1-2). Раньше других, по мнению исследователей, могли быть записаны рассказы о Страстях, о Воскресении и о Тайной вечери и установлении Таинства Евхаристии. Кроме того, по-видимому, популярными среди первых христиан были сборники изречений Христа (Логии). Традиция приписывает составление одного из таких сборников Евангелисту Матфею. Сам термин «Евангелие» возник не сразу, и первоначальным названием творений евангелистов было, возможно, именно слово «Логии».

Таким образом, первые три канонические Евангелия были составлены на основании устной традиции в период между 40 и 70 годами первого века. Первым пишет Евангелие евангелист Матфей: оно датируется первой половиной 40-х годов (возможно, 42 г.). Евангелие от Матфея написано для христиан из евреев, что подтверждается обилием семитизмов в сохранившемся греческом тексте, множеством ссылок на Ветхий завет и иудейские реалии, которые предполагаются известными читателю. Автор стремится до некоторой степени систематизировать материал. Предание единодушно утверждает, что Евангелие от Матфея было написано по-еврейски (возможно — по-арамейски), но до нашего времени дошел только греческий перевод его. Евангелист Марк написал свое Евангелие в 50-е годы для римских христиан. Поэтому евангелист мало упоминает Ветхий завет, но вынужден пояснять различные иудейские обычаи. Написание Евангелия от Луки датируется первой половиной 60-х годов (возможно, 61 — 62 гг.). Вполне возможно, что евангелист Лука, среди иных «повествований о совершенно известных между нами событиях», был знаком и с Евангелиями от Матфея и от Марка. Свое Евангелие он обращает преимущественно к языческой аудитории и специально заинтересован в восстановлении хронологической последовательности событий. Составление Евангелия от Иоанна традиция единодушно датирует 90-ми годами первого века. Евангелие от Иоанна во многом дополняет рассказ синоптиков.

ii. Исторические свидетельства о Четвероевангелии

Раннехристианская письменность сохранила для нас довольно много свидетельств о составлении канонических Евангелий. Эти тексты обращали на себя внимание еще в древности, их ценили как источник важной информации о времени написания Евангелий, их авторстве и особенностях. Кроме прямых свидетельств, существуют также цитаты и упоминания тех или иных новозаветных писаний в произведениях апостольских мужей и отцов Церкви 2 — 4 веков. Они дают возможность детально проследить становление канона Нового завета. Подробно представлены эти древние свидетельства в книге Евсевия Кесарийского «Церковная история», одном из наиболее полных и надежных источников по истории древней Церкви. В этой книге, в частности, Евсевий пишет о времени Траяна (97-117): «Многие из тогдашних учеников, чью душу слово Божие поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша передать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать им книги Божественных Евангелий». Это сообщение свидетельствует о том, что на рубеже 1 — 2 веков Евангелия уже существовали и рассматривались в новом, не видевшем апостолов поколении как важный вероучительный источник.

Важную информацию сохранил для нас свт. Папий Иерапольский (ок. 60 — ок. 130), о котором свт. Ириней Лионский сообщает, что он был «учеником Иоанна и свт. Поликарпа [Смирнского]». В своем труде «Пять книг изъяснений Господних изречений» Папий пишет: «Вот что говорил пресвитер [Иоанн, муж апостольский]: «Марк был переводчиком Петра; он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слышал Господа и не ходил с Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христовы располагать в порядке. Марк ничуть не погрешил, записывая все так, как он запомнил; заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно…Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил их кто как мог». Упоминание Папием того, что Матфей записал именно беседы Господа, является основным аргументом в пользу гипотезы о том, что Логии были составлены до написания собственно Евангелия от Матфея. Характерно, что Папий не пользуется термином «Евангелие»: в его время он мог еще не прижиться. Вместе с тем важно, что написанное в Риме Евангелие от Марка в начале 2 века уже хорошо известно в Малой Азии, где епископствовал Папий.

Сам свт. Ириней Лионский (ок. 130 — ок. 202) в книге «Против ересей», III, 1,1 описывает историю создания Четвероевангелия так: «…Матфей издал у евреев на их собственом языке писание Евангелия в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Эфесе». Свт. Ириней родился в Малой Азии (возможно — в Смирне) и был учеником свт. Поликарпа, ученика ап. Иоанна Богослова, что придает особую ценность его свидетельству об авторстве и месте написания четвертого Евангелия.

Еще одно важное свидетельство оставил нам современник свт. Иринея свт. Климент Александрийский (150 — 215), однако предлагаемая им хронология отличается от мнения большинства: «Первыми написаны Евангелия, где есть родословные. Евангелие от Марка возникло при таких обстоятельствах: Петр, будучи в Риме и проповедуя Христово учение, излагал, исполнившись Духа, то, что содержится в Евангелии. Слушавшие — а их было много — убедили Марка, как давнего Петрова спутника, помнившего все, что тот говорил, записать его слова. Марк так и сделал и вручил это Евангелие просившим. Петр, узнав об этом, не запретил Марку, но и не поощрил его. Иоанн, последний, видя, что те Евангелия возвещают земные дела Христа, написал, побуждаемый учениками и вдохновленный Духом, Евангелие духовное».

В начале третьего века великий александрийский богослов Ориген (185 — 254) приводит в 1-й книге Толкований на Евангелие от Матфея уже общецерковное предание о происхождении Евангелий: «Вот что из предания узнал я о четырех Евангелиях, единственных бесспорных для всей Церкви Божией, находящейся под небом: первое написано Матфеем, бывшим мытарем, а потом апостолом Христовым, предназначено для христиан из евреев и написано по-еврейски; второе, от Марка, написано по наставлениям Петра, назвавшего Марка в Соборном Послании сыном: «Приветствует вас избранная Церковь в Вавилоне и Марк, сын мой». Третье Евангелие — от Луки, которое одобряет Павел, написано для христиан из язычников. Последнее Евангелие — от Иоанна» (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,4). Ориген подчеркивает, что на фоне существовавших в его время биографических сочинений о Христе и апокрифических Евангелий единственными бесспорными для всей Церкви являются только четыре канонические Евангелия.

Эти драгоценные отрывки свидетельствуют о том, что каждое из четырех Евангелий с момента своего написания очень быстро (при отсутствии книгопечатания) распространяется по всей Церкви и становится основным авторитетным документом о событиях земной жизни Христа и Его проповеди.

На протяжении 2 — 5 веков параллельно с Четвероевангелием сохраняются (особенно в Восточном Средиземноморье) и иные аналогичные документы. Наиболее известным из них является Диатессарон (Διά τεσσάρων, греч. «от четырех»), составленный в конце 1-й половины 2 века Татианом († ок. 160). В четвертом веке Евсевий пишет о нем: «…Татиан составил — не знаю как — свод из четырех Евангелий, назвав его Евангелием четырех»; оно и посейчас кое у кого имеется» (Церк. ист. IV, 29,6). Диатессарон — это последовательный рассказ о евангельских событиях на основе согласования четырех евангелистов. В древности популярность этой первой попытки гармонизации евангельской истории была довольно велика, в сироязычных Церквах Ближнего Востока Диатессарон был распространен и после 5 века. С точки зрения истории канона Нового завета факт составления такой гармонизации в 30-е — 50-е годы 2 века именно на основе канонического Четвероевангелия без привлечения дополнительных источников свидетельствует об исключительном авторитете Четвероевангелия через считанные десятилетия после его написания.

iii. Деяния, Послания и Апокалипсис

В отличие от Четвероевангелия, прямые свидетельства о Деяниях и Посланиях апостолов и Апокалипсисе отрывочны и весьма неполны, однако раннехристианская письменность изобилует косвенными свидетельствами, в первую очередь цитатами из этих книг. Вполне бесспорными для Церкви 2 — 4 веков являются книги Деяний апостольских, 1 послание Петра, 1 послание Иоанна и 13 посланий апостола Павла. Авторитет остальных посланий и Апокалипсиса Иоанна остается в это время спорным: некоторые поместные Церкви и церковные писатели признают этот авторитет, но иные его отвергают или не пользуются этими текстами.

Из прямых свидетельств о посланиях весьма характерно свидетельство Оригена в 5-й книге Толкований на Евангелие от Матфея (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,7-10): «Павел, которому дано было достаточно, чтобы стать служителем Нового завета не по букве, а по духу, насытивший Евангелием земли от Иерусалима и кругом до Иллирика, писал не ко всем Церквам, которые наставил, и даже тем, которым писал, посылал по нескольку строк. От Петра, на котором основана Церковь Христова и врата адовы не одолеют ее, осталось только одно Послание, всеми призанное. Примем, пожалуй, и второе, хотя о нем спорят. Что сказать об Иоанне, возлежавшем на груди Христовой? Он оставил одно Евангелие, заметив, что всему миру не вместить того, что он мог бы написать; написал он и Откровение, но ему приказано было молчать и не писать о том, что сказали семь громов. Осталось от него и Послание в несколько строк. Примем, пожалуй, Второе и Третье — не все признают их подлинными; в обоих не больше ста строк». Приведенные Оригеном сведения отражают положение, характерное для 2 — 4 века.

Сохранилось также свидетельство Оригена о Послании к евреям в его беседах об этом Послании (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,13-14): «Если бы мне пришлось открыто высказаться, я бы сказал: мысли в этом Послании принадлежат апостолу, а выбор слов и склад речи — человеку, который вспоминает сказанное апостолом и пишет, как бы поясняя сказанное учителем. Если какая-нибудь Церковь принимает это послание за Павлово, хвала ей за это. Не зря же древние мужи считали это Послание Павловым. Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу. Еще до нас его приписывали одни Клименту, епископу Римскому, другие — Луке, написавшему Евангелие». Здесь Ориген приводит точку зрения на авторство Послания к евреям, распространенную и у других церковных писателей его эпохи. В частности, свт. Климент Александрийский считает апостола Павла автором, а евангелиста Луку переводчиком Послания к евреям на греческий язык.

Характерно, что Ориген и другие церковные писатели рассматривают как нормальный тот факт, что авторитет ряда посланий вызывает споры среди христиан. Это радикально отличается от отношения христиан (в том числе и Оригена) к Евангелиям: непризнание их авторитета уже на рубеже 2 — 3 веков считается признаком ереси. Так, свт. Ириней Лионский пишет: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем они есть… суетны и невежественны и кроме того дерзки все те, которые искажают идею Евангелия и привносят видов Евангелия больше или меньше сказанных, — одни для того, чтобы казаться, будто они нашли больше, чем истина, другие же, чтобы укорить распоряжения Божии» («Против ересей», III, 11,8-9).

iv. Свидетельства о каноне Нового Завета 2 — нач. 4 вв.

В истории Церкви 2 — 4 веков можно усмотреть ряд обстоятельств, оказавших определенное влияние на формирование канона. Сейчас мы не можем утверждать, что эти внешние по отношению к Церкви обстоятельства послужили причиной канонизации текста Священного Писания. Вполне возможно, что и без них эта канонизация совершилась бы в те или иные сроки. Однако для нас существенно, что отцы Церкви и авторитетные церковные писатели этой эпохи, говоря о каноне священных книг, как правило, указывают хотя бы некоторые из этих внешних обстоятельств.

Основным среди этих внешних мотивов канонизации является стремление оградить Церковь от пагубного влияния многочисленных ересей, радоначальники которых пытались обосновать свои учения, включая новые книги в состав Писания и исключая из него неугодные им тексты. Поэтому большинство отцов Церкви, обосновывая самый факт того, что они вынуждены перечислять канонические книги, говорят нечто подобное, например, словам свт. Афанасия Александрийского (см. ниже): «поскольку пишу ради нужды… Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо».

Наиболее заметным было влияние гностиков, монтанистов и маркионитов. Гностики обычно добавляли к Четвероевангелию и Посланиям свои сочинения. Монтанисты, напротив, добавляли свои сочинения как третью часть Библии, новую по сравнению с Ветхим и Новым заветами (характерно, что для возникшего около 172 г. монтанизма принимаемая Церковью Библия уже включает эти две части). Маркион вовсе отрицал Ветхий завет, а Новый редактировал в духе погромного антисемитизма, в результате чего он включил в состав Писания только сильно урезанное Евангелие от Луки и девять посланий ап. Павла. Приведенное выше высказывание свт. Иринея Лионского о «прибавляющих» к Четвероевангелию и «отъемлющих» от него непосредственно направлено именно против гностиков и маркионитов. Необходимо в связи с этим заметить, что сомнения Церкви относительно некторых текстов, среди которых, к примеру, Послание к евреям и Апокалипсис Иоанна, в значительной степени связаны с их популярностью среди еретиков.

Возможно, именно в полемике против ересей появляется и само понятие Священного Писания Нового завета. Евсевий (Церк. ист. V, 16,3) приводит цитату из пишущего в начале 190-х годов против Монтана анонимного автора, в которой последний опасается, как бы читателю не показалось, что он «вписал что-то новое в Евангелие Нового завета и что-то там переставлял». В греческом оригинале выражение «εύαγγελίου καινής διαθήκης λόγω» буквально означает «слово благовествования Нового завета» и подразумевает Новый завет как текст , в котором не следует делать изменений.

Еще одним фактором, настоятельно требовавшим определенности в каноне Священных книг, были гонения на христиан, в которых важным требованием властей была сдача и уничтожение священных книг. Известны случаи, когда епископы вместо Писания сдавали рукописи еретических сочинений (или просто богословские труды), пользуясь незнанием, а порой и попустительством местных властей. Однако, это требовало ясного представления о том, какие книги принадлежат к Писанию и не могут быть сданы, а какие к нему не относятся и могут быть выданы на сожжение.

Несомненное влияние оказала на христиан канонизация Ветхого завета ямнийскими раввинами, совершившаяся в конце 1 века. Она не только потребовала от Церкви определенности в отношении к Ямнийскому канону, который Церковь приняла, но и послужила стимулом выяснить состав своего собственного Писания.

Ниже мы рассмотрим косвенные свидетельства о составе Священного Писания Нового завета у различных авторов первых веков христианства. Среди этих свидетельств для отцов Церкви и церковных писателей 2 века характерны цитаты и упоминания тех или иных текстов. Для отцов и писателей 3 — 4 и последующих веков, напротив, более характерны списки книг, входящих по их сведениям в канон. Эта информация сведена в.

В начале истории Церкви под Священным Писанием понимались только книги Ветхого завета. Принципиально важно, что во втором веке определяется отношение к Священному Писанию как богодухновенному тексту, аналогичному в этом отношении речениям ветхозаветных пророков. Одним из первых, если не первым выражает эту мысль свт. Феофил Антиохийский († ок. 180), известный в первую очередь тем, что он впервые среди христиан (и, следовательно, в истории вообще) употребил слово «Троица». В 3-й книге «К Автолику» (3,12) свт. Феофил пишет: «согласны между собой слова и пророков, и евангелистов, потому что все они говорили вдохновенные одним Духом Божиим» и далее цитирует пророков и Евангелие (в данном случае — Мф) как равноправные священные тексты.

В отношении к составу Священного Писания для второго века типичным является, с одной стороны, оспаривание авторитета большинства Соборных посланий (кроме 1 Петра и 1 Иоанна) и Апокалипсиса (о котором часто речь вообще не идет) и, с другой стороны, упоминание в качестве авторитетных таких произведений, которые впоследствии будут решительно исключены Церковью из канона Священного Писания. К последним относятся популярное во 2 веке Евангелие евреев, Апокалипсис Петра, Пастырь Ерма, послания свт. Климента Римского и ап. Варнавы, Учение 12 Апостолов (Дидахэ) и Апостольские постановления (Климентины).

В первой половине 2 века свт. Папий Иерапольский пользуется в недошедших до нас, но известных Евсевию текстах, 1 посланием Петра и 1 посланием Иоанна. Цитирует Папий и Евангелие евреев.

Крупнейший апологет 2 века св. Иустин Философ (ок. 100 — ок. 165) цитирует Четвероевангелие, Деяния апостолов, 1 послание Петра, Послания апостола Павла, в том числе и Послание к евреям. Иустин высоко оценивает также авторитет Апокалипсиса Иоанна Богослова. Однако Соборные послания (кроме 1 Пет) остаются вне поля его зрения. Существенно, что говоря о Евангелиях, св. Иустин как правило использует название «Воспоминания апостолов» и упоминает, что они читаются во время воскресной Евхаристии наравне с писаниями пророков.

В следующем поколении свт. Климент Александрийский упоминает и цитирует в составе Священного Писания Нового завета все 27 канонических книг. Однако наряду с ними он включает в состав Писания и множество других текстов. Среди них Евангелие евреев, Дидахэ (Учение 12 апостолов), Пастырь Ерма, Послания Варнавы и 1 Климента, а также Апокалипсис Петра. Надо заметить, что свт. Климент также пользуется и неканоническими книгами Ветхого завета, в частности Премудростью Соломона и Премудростью Иисуса, сына Сирахова. В целом свт. Климент предлагает, пожалуй, наиболее широкий в истории Церкви взгляд на состав Священного Писания.

Старший современник свт. Климента, свт. Ириней Лионский использует несколько отличающийся канон Нового завета. В дополнение к никогда и ни у кого не вызывавшим сомнений Четвероевангелию, Деяниям апостолов и 13 посланиям ап. Павла (кроме Послания к евреям), он включает в канон 1 послание Петра, послания и Апокалипсис Иоанна, а также Пастырь Ерма. Позиция свт. Иринея была, как кажется, ближе к общепринятой во второй половине 2 в.

Важнейшим документом для истории новозаветного канона является «Мураториев канон» — древнейший из сохранившихся списков новозаветных писаний, открытый Л.А. Муратори (1672-1750). Рукопись датируется концом 2 века (170-180 гг.), поскольку в числе современников ее автор упоминает Пия I, Ерма, Маркиона, Василида и Монтана. Начало (а возможно, и конец) рукописи утрачены. Список начинается заключительными словами фразы о Евангелии от Марка, затем приводятся описания Евангелий от Луки и от Иоанна, нумеруемых как третье и четвертое. Очевидно, что Евангелие от Марка стояло в списке вторым и нет оснований сомневаться, что первым в утраченном начале рукописи было Евангелие от Матфея. Список также включает все книги Нового завета, за исключением 1 и 2 посланий Петра, Послания к евреям и Послания Иакова. В дополнение к этому в канон включены Апокалипсис Петра («Из откровений мы признаем только Иоанна и Петра, которое некоторые из наших не хотят читать в Церкви»), а также Премудрость Соломонова (sic!), хотя и с предостережениями. Не менее важен список книг, которые Мураториев канон обозначает как отвергаемые и не входящие в канон. Здесь Пастырь Ерма, о котором сказано, что «Ерм написал «Пастыря» уже в наши дни в Риме, когда епископом был его брат Пий. Поэтому его нужно читать, но не публично в церкви, ни среди писаний апостолов, ни среди пророков». Также исключаются из канона послания апостола Павла к Лаодикийцам и Александрийцам, и ряд еретических писаний. Латинский текст Мураториева канона изобилует орфографическими и грамматическими ошибками, что дало повод исследователям приписывать его грекоязычному автору, быть может св. Ипполиту.

Мураториев канон отражает важную тенденцию, укрепившуюся в Церкви во второй половине 2 века, а именно стремление провести грань между Священным Писанием Нового завета и околоновозаветной письменностью. Это связано с тем, что именно в середине и во второй половине века нарастает поток рукописей (большей частью — псевдоэпиграфов, т.е. надписанных авторитетными апостольскими именами), читаемых христианами, но происходящих из еретической околохристианской среды. Стремление прекратить распространение еретических произведений проявляется в первую очередь в том, что ограничивается круг книг, читаемых в Церкви за богослужением. Автоматически, но далеко не сразу, это разделение распространяется и на область домашнего чтения членов Церкви.

Основным критерием различения становится соответствие текста той или иной книги «принятому нами учению», т.е. тому неписаному Откровению, которое передано Церкви через апостолов и хранимо ею. Кроме этого, церковные писатели этого времени (в том числе и автор Мураториева канона) обращают внимание на широту распространения текстов. При прочих равных условиях предпочтение отдается книгам, «читаемым повсюду». Различные авторы этого времени могут проводить границу Новозаветного Писания по-разному, однако необходимость ее проведения постепенно становится все более очевидной и широкий взгляд свт. Климента Александрийского выглядит на этом фоне скорее исключением. В это время еще нет возможности принятия и признания нормативных документов, какими станут впоследствии правила Соборов и св. отцов, поэтому неизбежно выделяются три категории книг: общепризнанные, спорные и подложные.

Одним из первых такое разделение предлагает в первой половине 3 века Ориген. В число общепризнанных книг он включает Четвероевангелие, Деяния, 13 посланий Павла, 1 послание Петра и 1 послание Иоанна, а также Апокалипсис Иоанна. Остальные Соборные послания (2 Петр, 2 и 3 Ин, Иуд и Иак), а также Послание к евреям Ориген обозначает как спорные, хотя его личное мнение склоняется в пользу этих текстов. К спорным он относит также и Послание Варнавы. Об остальной околоновозаветной литературе умалчивается: предполагается что она никак не может входить в обсуждаемый канон.

В начале 4 века Евсевий Кесарийский (260 — 340 гг.), как и Ориген, также подразделяет новозаветные Писания на общепризнанные, спорные, но принимаемые многими, и подложные. Он пишет (Церк. ист. III, 25): «…перечислим уже известные нам книги Нового завета. На первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов; потом Павловы Послания, непосредственно за ними — Первое Иоанново и бесспорное Петрово, а потом, если угодно, Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. Это книги бесспорные. Среди оспариваемых, но большинством принятых: Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и Второе Петрово, также Второе и Третье Иоанновы: может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке. К подложным относятся: «Деяния Павла», книга под названием «Пастырь», «Апокалипсис Петра», «Послание», признаваемое Варнавиным, так называемое «Учение апостолов» и, как я сказал, пожалуй Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам. Некоторые помещали среди этих книг и «Евангелие евреев»… Все это книги отвергаемые, и мы сочли необходимым составить их список, полагая, что мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены и приняты церковным преданием и какие, наоборот, из книг Нового завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей».

Несмотря на ясное отвержение Евсевием и многими его современниками ряда «подложных» книг, они продолжают встречаться в текстах Нового завета следующей, Соборной эпохи истории Церкви (4 — 8 вв.), когда происходит окончательное формирование и каноническое оформление состава Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета.

v. Канон Священного Писания Нового завета в эпоху Вселенских соборов

В начале соборной эпохи (4 в.) явственно проявляется некоторое географическое различие в отношении к спорным книгам. Западные церковные писатели, как правило, одобрительно относятся к Апокалипсису Иоанна, не включая в канон Писания Послание к евреям. Напротив, восточнохристианские авторитеты обычно принимают Послание к евреям, сомневаясь или вовсе отвергая Апокалипсис.

Так, один из важнейших документов о составе писания, 60-е правило (канон) Лаодикийского собора (поместный собор в Лаодикии во Фригии, собиравшийся около 363 — 364 гг., во всяком случае после Сардийского собора 347 г. и до II Вселенского собора 381 г.), перечисляет в составе Писания следующие книги: «Читать подобает книги сии, Ветхого Завета: 1. Бытие мира, 2. Исход из Египта, 3. Левит, 4. Числа, 5. Второзаконие, 6. Иисус Навин, 7. Судии, Руфь, 8. Есфирь, 9. Царств, первая и вторая, 10. Царств, третья и четвертая, 11. Паралипоменон, первая и вторая, 12. Ездры, первая и вторая, 13. Книга псалмов ста пятидесяти, 14. Притчи Соломона, 15. Екклесиаст, 16. Песнь Песней, 17. Иов, 18. Двенадцать пророков, 19. Исайя, 20. Иеремия, Варух, Плач и Послание, 21. Иезекииль, 22. Даниил. Нового же Завета — Евангелий четыре: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния Апостольские, Посланий соборных семь сии: Иакова — одно, Петра — два, Иоанна — три, Иуды — одно; посланий Павловых четырнадцать: к Римлянам — одно, к Коринфянам — два, к Галатам — одно, к Ефесянам — одно, к Филиппийцам — одно, к Колоссянам — одно, к Солунянам [Фессалоникийцам] — два, к Евреям — одно, к Тимофею — два, к Титу — одно и к Филимону — одно». Канон Ветхого завета приводится здесь в традиционном для Востока объеме 22 книг (нумерация по числу букв еврейского алфавита подчеркивает ориентацию именно на иудейский канон). Новый завет включает здесь все книги, кроме Апокалипсиса.

Аналогичным образом исчисляют книги Нового завета свт. Григорий Богослов и свт. Кирилл Иерусалимский. Перечень свт. Григория становится, благодаря его авторитету, церковным каноном и включается в Книгу Правил под заглавием «Правило святого Григория Богослова о том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового завета». В этом правиле свт. Григорий говорит: «Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многие подложные писания, неправо написанные, то приими, возлюбленный, сие мое верное исчисление…[здесь свт. Григорий перечисляет обычные 22 книги Танаха] Предложил я двадцать две книги Ветхого завета, еврейским буквам равночисленные. После сего счисляй книги и Нового Таинства. Матфей писал о чудесах Христовых для евреев, Марк — для Италии, Лука для Ахаии. Для всех же — Иоанн, великий проповедник и небошествователь. Потом следуют Деяния мудрых апостолов, четырнадцать посланий Павла. Семь Соборных, из коих одно — Иакова, два Петровы, далее три Иоанновы, седьмое же есть Иудино, — так имеешь все. Если же какие суть сверх сих, — не принадлежат к признанным».

Свт. Кирилл Иерусалимский (IV Слово огласительное, 36) перечисляет те же 26 книг без Апокалипсиса, добавляя: «а все прочее да будет положено вне, на втором месте. Что не читается в церкви, того не читай и наедине…».

Однако другие церковные авторитеты второй половины 4 века по-прежнему придерживаются деления Писания на общепризнанные и спорные книги. Так, свт. Амфилохий Иконийский (ок. 340 — ок. 395), по некоторым данным — родственник свт. Григория Богослова, перечисляет книги Нового завета иначе. В Книге правил правило свт. Амфилохия располагается непосредственно после правила свт. Григория и озаглавлено «Святого Амфилохия епископа к Селевку о том, какие книги приемлются». В нем свт. Амфилохий пишет: «Особенно подобает ведати [знать] и сие, что не всякая книга, стяжавшая досточтимое имя Писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименные, иные — средние и, тако рещи [так сказать], близкие к словесам истины, а другие — подложные и обманчивые, подобно как поддельные и подложные монеты, кои хотя и имеют надписание царское, но, по веществу своему, оказываются ложными. Посему наименую тебе каждую из Богодухновенных книг. Но дабы ты познал раздельно, прежде наименую книги Ветхого завета… [см. выше] Время нарещи [назвать] мне книги нового Завета: приемли четырех только евангелистов: Матфея, потом Марка, к сим присоединив третьего Луку, Иоанна числи четвертым по времени, но первым по высоте догматов, ибо праведно нарицаю его сыном грома, величественно провозгласившим Бога Слово. Приемли и вторую книгу Луки — соборных Деяний Апостольских. К сим присовокупи сосуд избрания, проповедника и апостола языков, Павла, премудро написавшего Церквам четырнадцать посланий: одно к Римлянам, к коему должно сопричислить два к Коринфянам, к Галатам, к Ефесеям [Ефесянам]; за сим — к живущим в Филиппах, потом написанное к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу и Филимону, к каждому одно, и одно к Евреям. Сие неподлинным некие называют недобре [неправильно], ибо в нем благодать истинная. Что напоследок реку о Соборных посланиях? Иные глаголют, что семь их принимать должно, а иные — три только: одно Иакова, одно Петрово и одно Иоанново. Некоторые же приемлют три Иоанновых, и кроме сих — два Петровых и седьмое Иудино. Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют неподлинным. Сей да будет неложнейший канон Богодухновенных Писаний». То, что свт. Амфилохий включает перечисление книг, вызывающих споры, в «неложнейший канон» Писания, скорее характерно для Церкви предыдущего, 3 века.

Иной позиции придерживается старший современник свт. Григория, Кирилла и Амфилохия, один из крупнейших богословов 4 века свт. Афанасий Александрийский. В 39 послании о Праздниках (367 г.) он приводит список Священных книг, также включенный впоследствии в Книгу правил и ставший нормативным церковным документом. Свт. Афанасий пишет: «…изволилось и мне, побужденному истинными братьями и дознавшему сначала по ряду изложить, какие книги приняты в канон, переданы и веруются быть Божественными [т.е. согласно Преданию почитаются как Богодухновенные]…» и далее приводит полный список 27 книг Нового завета, добавляя затем: «…в сих только благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо. О сих Господь, посрамляя саддукеев, глаголал «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22:29)». Здесь впервые с такой ясностью свт. Афанасий формулирует отношение Церкви к книгам Нового завета как к Священному Писанию и применяет к ним слова, сказанные Христом о Священном Писании Ветхого завета. Продолжая, свт. Афанасий пишет: «Ради большей же точности, поскольку пишу ради нужды, присовокупляю и сие, что есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товия и так именуемое Учение Апостолов [Дидахэ, или, быть может, Климентины], и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических нигде не упоминается об апокрифических, но сие есть умышление еретиков…». Так свт. Афанасий разграничивает книги уже не на общепризнанные, спорные и подложные, но на канонические, «читаемые» (для назидания) и апокрифические (т.е. еретические).

Фактически это правило завершает формирование канона Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета, однако позиция свт. Афанасия получает соборное одобрение и становится общепризнанной далеко не сразу. На Востоке еще в течение некоторого времени продолжаются разногласия об Апокалипсисе, в то время как на Западе, не без влияния блж. Иеронима, позиция свт Афанасия, ликвидирующая различие в составе Писания для Запада и Востока, быстро становится общепринятой. Нужно заметить, впрочем, что в целом ряде рукописей этой эпохи, таких как Codex Sinaiticus (Синайский кодекс, греческая рукопись Библии середины 4 в.), в конце Нового завета без какого-либо разграничения включены Послание Варнавы и Пастырь Ерма, а в Codex Alexandrinus (Александрийский кодекс, Α, греческая рукопись Библии начала 5 в.) следом за Апокалипсисом так же без разграничения располагаются 1 и 2 послания свт. Климента Римского.

Поскольку вытеснение из церковного употребления не включенных в канон книг происходило медленно и не без сопростивления, потребовались еще и соборные решения об этом. Главным здесь является 33-е правило Карфагенского собора (419 г.), которое гласит: «Постановлено также, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме Писаний канонических. Канонические же Писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств — четыре книги, Паралипоменон — две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг — четыре, Пророческих книг — двенадцать, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры — две книги. Нового Завета — четыре Евангелия, Деяний Апостолов — одна книга, посланий Павла — четырнадцать, Петра Апостола — два, Иоанна Апостола — три, Иакова Апостола — одна, Иуды Апостола — одна, Апокалипсис Иоанна книга одна…».

На этом, собственно, заканчивается история формирования и канонического оформления Священного Писания Нового завета. Решение Карфагенского собора и правило свт. Афанасия в конечном итоге определили позицию Церкви как на Востоке, так и на Западе, где она была дополнительно подтверждена на Тридентском соборе 1546 г. Даже Лютер, не будучи уверен в авторитетности ряда книг (Послания к Евреям, Иакова и Иуды, и Апокалипсис), не пошел наперекор традиции и поместил эти книги в конце своей Библии. Несмотря на то, что замена списков Нового завета на версии, соответствующие канонам, растянулась на века, общецерковная дискуссия о составе Писания после Карфагенского собора затихает.

Но на самом деле в этой истории есть еще одна не вполне ясная страница, а именно включение и исключение из канона документов, связанных с именем свт. Климента Римского. Послания Климента упоминаются свт. Климентом Александрийским как канонические. Порой они считаются в числе спорных текстов. Многие древние рукописи Нового завета включают их в свой состав. Все это еще не отличает их от таких неканонических текстов, как Послание Варнавы или Послание Павла к Лаодикийцам. Особый характер истории этих документов придают 85-е Апостольское правило и корректирующее его 2-е правило VI Вселенского собора (Трулльского, 681 г.).

Апостольские Правила в составе 85 канонов составляют последнюю часть Апостольских Постановлений и вместе с тем первый раздел Книги Правил. По мнению большинства исследователей, они были составлены в конце 4 века. Об этом свидетельствует как тематика большинства канонов, так и близкое сходство многих из них с постановлениями Антиохийского собора 341 года. Вместе с тем в основе некоторых разделов Апостольских Правил (и Постановлений), возможно, лежит и весьма древнее церковное предание. Первые 50 из Апостольских правил были в 6 в. переведены на латинский язык Дионисием Малым (автором летоисчисления «от Рождества Христова») и вошли в каноническое право Западной Церкви. Сам Дионисий при этом не слишком верил в апостольское происхождение переводимого им документа и озаглавил его «правила, называемые апостольскими» (canones qui dicuntur apostolorum). На Востоке авторитет всех 85 правил был подтвержден VI Вселенским собором, который одновременно отверг Апостольские (Климентовы) постановления.

По форме Апостольские Правила представляют собой псевдоэпиграф, ложно приписываемый свт. Клименту Римскому. Последнее, 85-е правило этого сборника следующим образом перечисляет канонические книги Священного Писания: «Для всех нас, принадлежащих к клиру и мирян, чтимыми и святыми да будут следующие книги Ветхого Завета: Моисеевых — пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисуса, сына Навина — одна, Судей — одна, Руфь — одна, Царств — четыре, Паралипоменон (то есть остатков от книги дней) — две, Ездры — две, Есфирь — одна, Маккавейских — три, Иова — одна, Псалтирь — одна, Соломоновых — три: Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней; книг пророков — двенадцать, Исайи — одна, Иеремии — одна, Иезекииля — одна, Даниила — одна. Сверх же сего вам да присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученого Сираха. Наши же, то есть Нового Завета, Евангелия — четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Павловых посланий — 14, Петра — два послания, Иоанна — три, Иакова — одно, Иуды — одно, Климента — два послания. И постановления вам, епископам, мною, Климентом, изреченные в восьми книгах (которые не следует обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши апостольские». Этот документ исключает из Нового завета Апокалипсис (что свидетельствует о его составлении, скорее всего, где-то в Восточной части Церкви), но включает и оба послания Климента, и Апостольские Постановления в целом, якобы переданные через Климента и потому называемые Климентовыми. Это дополнение резко контрастирует с общепринятой с конца 4 века структурой Священного Писания, что потребовало специального церковного решения, последовавшего более чем через два с половиной века.

К моменту созыва VI Вселенского собора в 681 г. вопрос о каноне Нового завета, вообще говоря, был давно решен. Однако существование Апостольских правил как авторитетного церковного документа вносило в него путаницу, если не сказать противоречие. Поэтому собор своим 2-м правилом постановил следующее: «Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святой Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению души и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными Отцами, а также и нам переданные именем святых и славных Апостолов восемьдесят пять правил. Поскольку же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента переданные, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения, то мы, ради назидания и ограждения христианнейшей паствы, те Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретического лжесловесия и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение…». Статус Посланий Климента в этой части правила, строго говоря, не изменяется. Однако далее в этом же правиле собор подтверждает авторитет и действенность многих правил Поместных и Вселенских соборов, в том числе Лаодикийского и Карфагенского, а также правил свтт. Афанасия, Григория и Амфилохия, касающихся состава Священного Писания. И этим в истории канона Священных книг в самом деле ставится точка.

Вам могут быть интересны следующие материалы

Елки

Вязаные

Поздравления

Новый год

Сценарии

Игрушки для елки

© 2024 Новогодний портал. Елки. Вязание. Поздравления. Сценарии. Игрушки. Подарки. Шары