Аид и подземное царство мёртвых. Мифы о создании мира: Египет и космогония древних египтян
Египетская цивилизация уже существовала более двух тысяч лет, в течение которых сформировалась определенная систем догм. В конце концов люди настолько уверовали в незыблемость этих догм, что даже небольшие перемены воспринимались почти как революция. Только выдающийся человек, наделенный железной волей и решимостью, мог встать во главе реформ. В те времена, о которых мы пишем, такого человека не нашлось, и старые боги Египта пользовались безраздельным авторитетом.
Наиболее могущественным из всех богов был Амон
, главный бог Фив. Первоначально он был местным божеством этого города, но, когда 
Фивы стали столицей Египта, он обрел статус государственного бога
. В более ранний период главным богом считался солнечный бог Ра
или Ра-Хорахти – местное божество Гелиополя – города, располагавшегося неподалеку от современного Каира. Жрецы Амона соединили двух божеств под общим именем «Амон-Ра, царь богов».
Амон может являться в разных обликах. Обычно его представляют как человека с сияющим ликом, в золотом головном уборе с двумя перьями. Иногда, правда, он принимает облик барана с тяжелыми рогами. Кроме того, он может предстать и в образе своего брата, козлоногого бога по имени Мин, которого позже стали отождествлять с греческим Паном. В этой связи следует упомянуть, что греческий бог, возможно, позаимствовал свой козлиный облик у Мина-Амона из Фив.
В ряде случаев Амон мог принимать обличья правящего фараона, выбирая то время, когда сам монарх отсутствовал или спал. В этом образе он получал доступ в спальню царицы. Полагают, что и Аменхотеп III появился на свет в результате подобного союза, хотя сам фараон не отрицал, что его земным отцом был Тутмос IV.
Амону нравилось сражаться, и он охотно помогал фараонам, когда они разбивали головы своим врагам или перерезали им глотки. Вероятно, как и другие египетские боги, он был обожествленным вождем племени, потомки которого увековечили его любовь к битвам.
Богиня Мут, «Матерь» , божественная супруга Амона, иногда спускалась на землю, чтобы понянчить сына фараона. От Амона у нее был свой сын, Хонсу , ставший третьим членом фиванской триады. Он считался богом Луны и отличался божественной красотой.
Таковы были главные фиванские божества, покровительствовавшие царскому двору. Культ солнца, унаследованный от жителей Гелиополя, также играл важную роль. Считалось, что когда-то сам бог Ра был царем на земле, и нынешние фараоны являются его прямыми потомками; впрочем, эти верования возникли не ранее, чем во времена Пятой династии.
Именно в этот период фараона начинают именовать величественным титулом Сын Солнца. Однажды, когда Ра еще правил на земле, его укусила змея; богиня Исида исцелила бога-царя, но в качестве платы потребовала, чтобы он назвал ей свое истинное имя.
Ра пришлось выполнить обещание, но из страха, что тайна откроется его подданным, он решил истребить все человечество. Свершить это деяние он поручил богине , принявшей облик Сехмет
, женщины с головой льва, которой нравилось купаться в потоках крови. Но когда половина человечества погибла, Ра раскаялся и прекратил смертоубийство, напоив богиню допьяна смесью крови и вина.
Тем не менее, Ра, уставший от государственных забот, решил удалиться на небеса, где в образе солнца ежедневно проплывает в своей ладье с востока на запад. На рассвете его называют , и он существует в облике жука-скарабея, в полдень он становится Ра, а на закате принимает имя «Атум»; это слово, вероятно, соотносится с сирийским «адон», «господин», более известным нам в греческом написании «Адонис». В своих ипостасях поднимающегося и садящегося солнца он носил имя Ра – Хорахти, и это имя еще встретится читателю в дальнейшем.
Осирис, Исида и Гор составили триаду; центром поклонения им стал Абидос, город Верхнего Египта, где, как считалось, был похоронен Осирис. Прекратив свое земное существование, Осирис стал великим властителем подземного царства, и все стали молиться ему, чтобы обрести благополучие после смерти.
Заметим, что ястреб-Гор был племенным богом сразу нескольких городов. В Эдфу ему поклонялись как победителю Сета, в этой своей ипостати он был мужем Хатхор, покровительницы Дендеры – города, расположенного довольно далеко от Эдфу. В то же время богиня Хатхор стала покровительницей Западных гор и в одном из своих земных обличий, в виде коровы, выходила из пещеры в скалах.
В Мемфисе племенным богом считался карлик Птах , кузнец и гончар богов. В этом городе, так же как и во многих других областях Египта, жил священный бык, которого именовали Аписом ; люди воздавали ему божественные почести и считали его земным воплощением Птаха.
На Элефантине поклонялись богу с головой барана по имени , там также имелось священное животное, баран, которого держали в храме Хнума для ритуальных целей. Поскольку Хнум был также божеством первого нильского порога, расположенного около Элефантины, его считали важной фигурой по всему Египту. Кроме того, многие верили, что это он слепил из грязи, извлеченной со дна Нила, первого человека, поэтому мы находим его в мифологии самых разных областей.
Коршун – была племенной богиней торгового города Нехена; свирепый крокодил Себек считался богом города Омбоса; ибис, Тот, почитался в Гермополе; кошка – Баст была божеством Бубаста и так далее. Следовательно, у каждого города имелся свой бог.
Кроме этих богов, существовали и другие, более абстрактные божества: Нут, олицетворявшая небеса, Себ – землю, Шу – космос… Словом, пантеон египетских богов был весьма разнороден. В него входили божества племен-завоевателей, древние герои и вожди, впоследствии обожествленные или отождествленные с богом, которого почитало их племя, боги, олицетворявшие природные явления, а также обожествленные небесные светила.
ПОЛУБОГИ И ДУХИ – СЛУЖИТЕЛИ КУЛЬТА
Священные быки и бараны были реликтами древнего культа, связанного с поклонением животным, происхождение которого совершенно неясно. Египтяне почитали самых разных зверей и птиц; почти в каждом городе или области свой вид животных считался священным. В Гермополе и в других частях Египта объектом поклонения стали бабуин и ибис, как воплощения бога Тота. Во многих местах, прежде всего в Бубасте, где особо почиталась богиня-кошка, поклонялись кошке.
К священным животным причисляли крокодила и некоторые разновидности рыб. Египтяне боялись и почитали змею; в качестве примера можно вспомнить, что Аменхотеп III, отец Эхнатона, поставил в храме в Бенхе агатовое изображение змеи. Кобра считалась символом Уаджет, богини дельты Нила. Цари этой области в древности использовали изображение кобры как свой символ, и со временем земля – урей стала знаком верховной власти фараона.
Не вдаваясь более в детали египетской религиозной системы, следует все же упомянуть о тысячах демонов и духов, которые наряду с богами населяли невидимый мир. Некоторых из них при необходимости могли вызывать колдуны, и со многими человек встречался после смерти. Четыре духа служили Осирису
, великому богу мертвых, ему также подчинялись сорок два ужасных демона, в чьи обязанности входило судить души умерших.
Многочисленные двери подземного мира охраняли чудовища, имена которых наводили ужас, и несчастным душам приходилось повторять бесчисленные и невероятно длинные заклинания, прежде чем им разрешали войти.
Чтобы умилостивить всех этих потусторонних обитателей, требовалось огромное количество жрецов. Коллегия жрецов Амона в Фивах обладала таким могуществом и богатством, что во многих случаях могла диктовать свою волю фараону.
Верховный жрец Амон-Ра был одной из самых важных персон в государстве, непосредственно подчинявшиеся ему второй, третий и четвертый жрецы (как они именовались) принадлежали к высшей знати.
Верховный жрец Амона часто являлся также и великим визирем, то есть занимал одновременно высшие светский и духовный посты.
Хотя жрецы бога Ра, отправлявшие культ в Гелиополе, обладали гораздо меньшей властью, чем служители Амона, они также имели большое влияние. Их верховный жрец именовался «Великим Провидцем» и был в большой степени служителем культа, чем политическим деятелем (в отличие от своего фиванского коллеги).
Верховного жреца Птаха в Мемфисе называли «Великим мастером ремесла», поскольку Птах представлял собой двойника греческого Гефеста. Однако ни он, ни жрецы других богов не могли соперничать в могуществе с верховными жрецами Амона и Ра.
Религия и знание у племени майя были единым целым, составляя неразделимое мировоззрение находящее отражение в искусстве племени. Представление о многообразии окружающего мира сформировалось в образах большого числа божеств. Все боги племени майя были соединены в пару основных групп, отвечающих за разные сферы человеческого опыта. Это боги: плодородия, охоты, разных стихий, небесных светил, боги смерти, боги войны и многие другие. В разное время в истории племени майя, разные божества имели определённую значимость для их поклонников. Майя считали, что вселенная собрана из тринадцати небес и девяти подземных миров. В самом центре земли располагалось дерево, проходившее через все небесные сферы. Также на каждой стороне земли, а их было четыре, находилось по одному дереву, символизирующие стороны света – север соответствовал белому дереву, запад – чёрному, юг – жёлтому и восток – красному дереву. У каждой стороны света было сразу несколько богов (бог ветра, бог дождя и бога держателя небес), каждый из которых имел свой собственный цвет.
Изображения богов племени майя
Одним из самых нужных и важных богов племени майя классического периода, считался бог кукурузы, представленный молодым человеком, в вытянутом головном уборе. Перед тем, как появились испанские конкистадоры, другим важнейшим богом считался Ицамна, которого представляли как пожилого человека с горбинкой на носу и маленькой бородкой. В большинстве случаев, изображения богов племени майя содержали большое количество символики, говорящей о сложном мышлении, как исполнителей, так и заказчиков рисунков, рельефов или скульптур. Например, у бога солнца, рот был испещрён кружочками по контуру и имел огромные клыки. Рот и глаза другого бога показаны в виде змей, свернувшихся в клубок и т.д.
Из богов женского пола очень влиятельной была жена бога дождя, так называемая «красная богиня», которую изображали с лапами неведомого хищника вместо её ног и со змеёй в волосах. Супругой Ицамны считали богиню луны Иш-Чель, помогающую при родах, в медицине и в ткачестве. Некоторых божеств рисовали в виде птиц и животных, например орла или ягуара. В тольтекский отрезок истории племени майя, почитали божеств, пришедших из центральной Мексики. Одним из самых почитаемых божеств был Кукулькан. В его образе просматриваются явные детали, изображённые на скульптурах бога Кецалькоатля народности науа.
О наиболее великих и знаменитых богах Африки мы уже говорили, когда шла речь о египетской цивилизации. Сейчас нам предстоит познакомиться с богами тех африканских племен и народов, которые значительно отстали в социальном, техническом и культурном отношении от индустриально и культурно развитых стран мира.
Может показаться странным, что на одном и том же континенте в сравнительной близости находились и одна из самых первых и процветающих несколько тысячелетий цивилизация долины Нила, достигшая необычайных успехов в культурном развитии, и как бы обреченные на вечную отсталость разрозненные культуры племен, сравнительно недавно переступивших рубеж бронзового века, а то и неолита.
Чем объяснить такую катастрофическую разницу? Расовыми особенностями, природными условиями или какими-то иными причинами? Когда и почему началось сказываться преимущество одних народов (или обитателей одних регионов) перед другими? Можно ли говорить о каких-либо богах тропической Африки, которые почитались многими племенами (народами), или придется только сослаться на необычайную пестроту религиозных воззрений при огромном количестве богов, которым поклонялись сотни африканских родов и племен?
Самое интересное и удивительное, что семь-восемь тысячелетий назад в Африке действительно могла существовать передовая по тем временам цивилизация, охватывающая значительную часть континента, которую ныне занимает Сахара и прилегающие к ней районы - вплоть до зоны влажных тропических лесов. От нее сохранились только остатки стоянок времен древнего, среднего и нового каменного века, знаменитые наскальные рисунки Сахары, высохшие долины рек и впадины былых озер и величайшая пустыня в мире.
Еще тогда, когда в долине Нила были непроходимые леса и болота, на территории Сахары располагались, как надежно выяснено палеогеографами и геологами, преимущественно саванны. Это были места, благоприятные для обитания и культурного развития местного населения: разнообразие ландшафтов, обилие рек и озер, отдельные лесные массивы и заболоченные территории, обилие самых разнообразных животных.
Наскальные рисунки Сахары запечатлели многих представителей тогдашней фауны, охотничьи сцены, а в более позднее время - скотоводов со своими стадами, а затем колесниц и вновь примитивных - по одежде и вооружению - охотников. К сожалению, среди огромного разнообразия рисунков очень редки сцены, которые можно интерпретировать как мистические или религиозные. Это показательно. Судя по всему, люди тех далеких времен были преимущественно реалистами (что подтверждают и наскальные рисунки каменного века в Европе).
Если учесть, что в Африке не было встречено племен, не имеющих более или менее сложных религиозных представлений, то и во времена сахарской саванны, надо полагать, существовали у людей представления о богах. Однако изображать великих богов они или не желали, или боялись, или просто не могли по той простой причине, что боги эти были преимущественно абстрактными, во многом умозрительными. А вот более мелких духов, фантастических существ люди порой изображали. Это или мелкие рогатые фигурки, похожие на чертиков, или крупные массивные круглоголовые существа, похожие на людей, одетых в скафандры и с антеннами на головах (эти изображения содействовали утверждению современного мифа о прилете на Землю инопланетян). Возможно, это - люди в масках и ритуальных нарядах.
В общем, судя по этим памятникам далекого прошлого, люди не изображали образ Божий в виде человека. Это соответствует одной из характерных особенностей религиозных представлений африканцев: верховное божество для них было абстрактным или полуабстрактным понятием. Конкретными проявлениями высших сил были божества отдельных стихий, обожествленные предки или животные, духи-демоны, присутствующие повсюду и постоянно вмешивающиеся в дела людей.
Приводить конкретные примеры в нашем случае - занятие неблагодарное и утомительное, ибо пришлось бы перечислять десятки племен и народов, множество имен богов. Но все-таки некоторых богов упомянем (в скобках - названия племен).
Очень распространено божество Земли - чаще богиня: Бунси (банту), Кловеки (кробо), Одудва (йоруба), Пемба (бамбара) и др. В некоторых случаях бог Земли является одновременно и творцом. Божество воздуха Телико (бамбара) могло олицетворять дыхание, а божество огня и железа Огун (йоруба) - войну. Оригинален Масапару (бобовуле), олицетворяющий животворную подземную или колодезную воду.
Обожествление животных исследователи связывают с пережитками тотемизма, когда название животного было именем обожествленного предка, а затем стало духовным покровителем рода. Часто обожествлялись змеи. В Дагомее небесный змей Дангбе отождествлялся с дождем и радугой. Хотя чаще плодородный дождь считался проявлением силы небесного быка: Джоука (шиллук), Ниалит (динка), Нуна (баи), Хеко (каффа), который нередко выступал и как бог-творец. У догонов божественный змей Сиги считался и первопредком. У прибрежных племен на западе континента морскими божествами, покровителями рыболовства, считались Манийри, Манто, Нанзикра, выступавшие в образе морского животного ламантина…
Общим для народов Африки (в чем они, конечно, не оригинальны) является культ предков. Этот обычай с древнейших времен помогал людям сохранять стабильность общества, старинные заповеди, обряды, а также суеверия. Этот же обычай противостоял всяким новшествам, нововведениям, открытиям. Культ животных (часто насекомых, пауков) был свойственен племенам охотников и собирателей, тогда как земледельцы и скотоводы перешли к обожествлению природных стихий, Солнца, Земли, воды.
По свидетельству английского этнографа XIX века А. Эллиса, в Гане (прежде - Золотой Берег) «каждый поселок, деревня, округа имеют своих местных духов, или богов, повелителей рек и ручьев, холмов и долин, скал и лесов». Большинство таких духов считалось враждебным людям. Кроме того, распространен культ умерших вождей, правителей (или здравствующих, что накладывает на них обязанности порой поистине божественные, например, вызывать дождь), а также племенных богов и даже личных (фетишей), с которыми обращаются достаточно сурово, ожидая от них исполнения некоторых желаний, содействия в делах; а чтобы фетиш (обычно в виде деревянной фигурки) не забыл пожеланий, в него вколачивали гвозди.
ВСЕВЫШНИЙ БОГ-ТВОРЕЦ
Несмотря на обилие племенных, родовых, семейных и личных божеств, разнообразных духов, почти повсеместно в Африке распространена идея верховного бога. В некоторых случаях ее утверждению способствовало распространение ислама, иудаизма, христианства, но чаще всего она не заёмная, а местная. Свидетельство и подтверждение этому - множество имен у этого бога, даваемых разными племенами: Адудва (бауле), Алуруа (ашанти), Амма (до-гон), Атана (тура), Веле-хакаба (вагусу), Вулу (мано), Вульбари (крачи), Гейи (бете), Гено или Дундари (фульбе), Дебвену (бобовуле), Ио (бамбара), Кулотиоло (сенуфо), Леза (ила, мамба), Калунга, Мулунгу. В большинстве случаев этот всевышний, сотворивший мир, не удостаивается культа, молений, восхвалений. Считается, что он слишком велик и далек от насущных нужд людей. Разумнее обращаться с просьбами к более близким и активным божествам.
Чаще всего об этом великом боге предпочитают не рассуждать, «мудрствуя лукаво», ибо речь идет о том, что несравненно превышает способности человека. Иногда даже его не считают творцом, потому что о начале мироздания нельзя сказать ничего определенного.
Если и существовал создатель мира, то он давным-давно удалился от всяких дел и не участвует в управлении землей и небом. Правда, в одном случае бог Са выступает и как творец, и как повелитель подземного мира (тоже своеобразная форма ухода от дел текущих).
Еще одна особенность высшего бога: неопределенность пола или двуполость, как у Нана-Булуку (эве, фон). И в этом тоже усматривается немалая мудрость, ибо откуда бы знать людям половую принадлежность верховного существа, тем более что оно - как первое и наивысшее - должно совмещать в себе самые разнообразные признаки.
В общем, великий бог далек, вездесущ или скрытен, вершит лишь немногими всемирными делами, которые не под силу понять человеку. Возможно, он милостив и добр, но до людей ему нет дела. А вот дьявольские духи злы, а потому их-то и следует умилостивлять.
Подобные представления о боге настолько глубоки, что советский ученый-африканист В.Б. Иорданский высказал мнение, будто исследователи «превратили крестьянина-африканца в изощренного философа - роль, которая тому совершенно чужда». Но почему же - чужда? Ведь подлинный мыслитель вовсе не обязательно должен получить высшее, а то и первичное школьное образование. А представления о богах людей далекого прошлого, которые умели размышлять самостоятельно, были близки к правде природы - и внешней (мироздания, земного окружающего мира), и внутренней природе человека. Кстати, и сам Иорданский в своей интересной книге «Хаос и гармония» раскрыл глубокие философские подтексты верований африканцев.
Надо признать, что представления большинства африканских племен о Всевышнем исполнены глубокого смысла и в то же время - простоты, естественности. Возможно, что это относится вообще к воззрениям на богов людей примитивной культуры, сознание которых не искажено теми идеями, которые привносятся в результате формирования классового общества, основанного на принципах господства-подчинения и стремления отдельных групп к неограниченной власти.
БОГ ДЕЙСТВУЮЩИЙ
Так условно можно назвать божество, которому поклонялись как сущности активной, от которой зависит судьба людей, текущий ход дел. Богу-творцу отводилось место достаточно неопределенное - где-то высоко в небесах или, чаще, повсюду и нигде конкретно, причем он мог принять любую форму и реже всего - человеческий облик.
В этом отношении деятельный бог более определен и чаще всего связан с природными стихиями.
Например, у масаев Нгаи (Энгаи) - одновременно и небесное божество дождя, грома и молнии, и бог войны, от расположения которого зависит удача во время сражений, набегов. Масаи верили, что он одобряет их грабительские походы и захват у соседних племен скота и другой добычи. Ему молились перед набегами, что, по-видимому, придавало им уверенности в правомерности разбоя.
Как олицетворение природной стихии Энгаи выступал под разными расцветками. В виде На-рока (Черного) он олицетворял добро и ассоциировался с ясным небом, дальними раскатами грома и небольшими благодатными дождями. А Энгаи-Наньокье (Красный) был гневным и опасным, приносил с собой страшную грозу с молнией и громом. Порой они представлялись двумя братьями. Согласно другим версиям братьев три или даже четыре, из которых добрым всегда является черный, грозным - красный (кроме них - белый и серый).
У племени ашанти (Гана) как бог-творец почитался Ньяме. Одним из его символов был трудолюбивый паук. Завершив свои земные дела, он удалился на небо. Его супруга Асаое Афуа осталась богиней земли и плодородия. Ньяме послал своего сына Тано (Тандо) на землю для того, чтобы вершить дела людей. Бога Тано связывали с рекой Агьентоа и считали покровителем племени. Ему молились перед военными походами. Однако, после того как англичане покорили ашанти, престиж этого бога упал.
У племени шона, живущего в междуречье Лимпопо и Замбези, деятельный бог Мвари является одновременно и громовиком и первопредком. Он может милостиво даровать дождь или покарать жестокой засухой. В то же время с его именем связывают и различные проделки, имеющие целью поучать людей.
Согласно представлениям племени фон, творец мира Маву-Лиза, существо неопределенного облика, двуполое, породило несколько богов, которые стали повелевать природными стихиями, но главными из них были первенцы-близнецы Да Зоджи и Ньохве Анану (ставшая его женой). Именно им было предоставлено право повелевать всеми земными делами, населить землю людьми и управлять ими.
В то же время существует грозный бог-громовержец Хевиозо, от расположения которого во многом зависит благосостояние людей: он посылает жару и сушь, ливень и бурю, но также дарует дождь, обеспечивая плодородие полей. Ему помогают его дети.
У племени шиллук верховное небесное божество Джуок, создавшее небо и землю, а из глины - людей, стал повелителем духов и дождя (в виде небесного быка). Однако его «представителем» на земле считался божественный предок, культурный герой Ньиканг.
В общем, деятельный бог может принимать различные формы, хотя чаще всего он фигурирует в образе громовника и человека, первопредка, продолжающего влиять на земные дела. И тот, и другой образы вполне оправданы. В первом случае речь идет о явлении, от которого зависит благополучие племени, но на которое человек не способен оказать влияние.
Почитание первопредка - характерная черта первобытных религий. Оно сопряжено с уважением к традициям и способствует стабильности общества (хотя и тормозит его технический и социальный прогресс). В этом смысле предки действительно остаются среди живущих и оказывают влияние на них.
ВЕЛИКИЙ ПЛУТ
Почитание богов и смиренное следование велениям предков превращает человека в угодливое безынициативное создание с душой раба. Такими представляли колонизаторы людей «первобытной культуры», утверждая тем самым закономерность своего господства над ними.
О том, что такое мнение не соответствует действительности, свидетельствует, в частности, существование в мифах и сказках едва ли не всех племен обожествленного образа насмешника, плута, озорника, который потешается над обычаями и традициями, высмеивает глупых.
«Среди обитателей африканского пантеона, - писал В.Б. Иорданский, - есть один, занимающий особое положение в окружении демиурга. Это плутоватое божество, проделки которого сеют смуту среди людей, - вечный нарушитель гармонии, которую общество стремится сохранить в отношениях с мифическим миром, в отношениях между людьми. Оно - создатель беспорядка в мире, к упорядочению которого направлены все усилия общественного сознания».
Хотелось бы только уточнить. Говоря об «окружении демиурга», исследователь преувеличил степень организованности пантеона африканских богов. Тем более, слишком часто демиург отрешается от земных дел. Например, в сказке племени эве вознесение демиурга Маву на небеса объясняется так. Некогда небо было очень низким, и одна женщина, мешая большой ложкой кашу, постоянно задевала за него. Рассердившись, она плеснула горячей кашей в небо и попала в лицо Маву. Тогда он, не стерпев оскорбления, решил навсегда покинуть мир людей, поднялся высоко-высоко и небо вознес за собой.
В этой истории очевидна ирония по отношению к верховному божеству. Женщине оказалось по силам отправить его высоко в небо. Кстати, расплескавшейся кашей вполне мог служить Млечный Путь.
Сказка племени ламба раскрывает секрет власти колдунов и вождей. Хитрый заяц тайно посадил на большое дерево своего брата, а сам предложил зверям спросить того, кто царствует в небе, кому быть вождем на земле. Слон, лев, носорог поочередно вопрошали небеса - без ответа. А на вопрос зайца раздалось свыше: «Тебе, почтенный заяц, быть вождем на земле!» Так и стал заяц вождем.
Как видим, еще в древности «дикие племена» ясно понимали суть «демократических выборов». Здесь звучит насмешка не только над доверчивым звериным народом, но и над верховным божеством, роль которого может исполнять заяц, взобравшийся на дерево.
Коренным африканцам, как, впрочем, всем людям, близким к природе, был присущ здравый смысл в полной мере и, вдобавок, с элементами скептицизма и иронии. По свидетельству французского африканиста Б. Оля, некоторые мифы утверждают, «что мир - это несовершенное и даже неудавшееся творение; его создала некая неясная воля, своенравный гений, которому захотелось преодолеть свою скуку или, если хотите, монотонность хаотической инерции, и он просто позволил себе немного позабавиться, не заботясь о последствиях».
Как видим, в подобных случаях элементы озорства, игры, непродуманного развлечения предполагаются в самом творце мироздания. Но чаще всего в народных сказаниях присутствует персонаж, который, по словам советской африканистки Е.С. Котляр, «олицетворяет стихию юмора, находчивости, неистощимой изобретательности; он одурачивает всех, кто попадается на его пути, на хитрость отвечает еще более изощренной хитростью».
Так, в сказке племени ашанти животные заспорили, кто из них самый старший и заслуживает наибольшего поклонения. Они придумывали небылицы о своем происхождении (при этом подчеркивались характерные черты каждого зверя). Последним говорил паук Ананси: «Когда я родился, еще ничего не было. Мне даже негде было похоронить своего умершего отца. Пришлось его похоронить в своей голове». Всем пришлось согласиться, что он самый старший.
Легенда эта остроумна и в то же время исполнена здорового скептицизма в отношении любых версий о происхождений мира, которые неизбежно умозрительны (о чем следовало бы помнить и современным космологам).
В мифах бушменов главный персонаж - кузнечик-богомол Цгаан, или Цагн, Цгааген. Он поистине многолик: демиург, прародитель, бывший тотем, но еще и плут и озорник. Его семья состоит из животных разных видов (вне генетических аксиом), и некогда все они были людьми. А сами бушмены ранее были антилопами, а всемогущий Цгаанг превратил их в людей.
У ашанти сходный персонаж мифов - паук Ананси, с которым связывают сотворение мира. И эта способность» людей увидеть в малом великое, в пауке или кузнечике - творца мироздания есть проявление того философского мировоззрения, в котором отказывают племенам примитивной культуры некоторые образованные исследователи.
Мифы племени шона превозносят Мвари как верховного бога и первопредка, а также подателя дождя. Но и он не гнушается озорных проделок. Когда один человек отказался дать Мвари одеяло, тот сказал, что не уйдет из хижины. Тогда глупый человек сжег свою хижину, чтобы избавиться от гостя, но услышал его голос с дерева. Человек срубил дерево, но голос Мвари раздался из хозяйского быка. Человек убил быка и стал жарить мясо, но тут шкура, мясо и кости быка вознеслись на небо и голос Мвари произнес смеясь: «Я получил больше, чем одеяло».
…Озорное божество, порой вносящее хаос даже в среду богов, нарушающее законы природы и установления людей, обладающее не только умом, но и остроумием, находчивостью, а то и проявляющее плутовство, издевку, скептицизм - разве это не обязательная часть нашего человеческого мира? Без него жизнь, наверное, была бы более упорядочена и строга, но и скучна до невозможности.
УГАРИТ, ФИНИКИЯ
Три-четыре тысячелетия назад на восточном побережье Средиземного моря существовал ряд процветающих городов, разбогатевших главным образом благодаря торговле (они находились на перекрестке сухопутных и морских путей), а также высокому культурному уровню населения. Земли эти называли Ханаанскими. Города Библ, Тир, Сидон вошли в историю, а из государств этого региона наиболее прославилась Финикия. Именно отсюда, как гласит легенда, Зевс похитил и доставил на Крит царевну Европу.
В 30-е годы XX века археологи обнаружили остатки города Угарита, столицы небольшого царства, географически расположенного на северной окраине финикийских земель, а хронологически предшествовавшего эпохе расцвета Финикии. Лингвисты расшифровали глиняные таблички с текстами угаритов - на аморейском языке, родственном арабскому и древнееврейскому. Выяснилось, что угаритская письменность была буквенно-звуковой (принцип алфавита, а не иероглифов), по-видимому, первой в мире такого типа (около XIV в. до н. э.). Правда, отмечались только согласные буквы.
Не удивительно, что мифы и легенды Угарита во многом похожи на финикийские, а имена соответствующих богов созвучны. Однако на этот пантеон оказали существенное влияние религиозные представления египтян, ассирийцев, хеттов. Дело в том, что города-государства Восточного Средиземноморья не только конкурировали, но и враждовали между собой, а потому становились легкой (а порой трудной) добычей более крупных держав. Помимо этого, синтезу культур способствовала активная торговля с разными странами. Некоторые угаритско-финикийские боги (например, Адонис) вошли в греческую мифологию. Вообще, в Восточном Средиземноморье цивилизация распространялась, описывая огромный полукруг против часовой стрелки: Египет - Ханаан - Хеттия - Иония - Греция - Рим; приблизительно в центре этого «циклона культуры» находится Крит, откуда родом был не только Зевс, но и великий путешественник Одиссей.
В историю финикийцы вошли прежде всего как искусные мореходы. Однако еще русский востоковед Б.А. Тураев обратил внимание на то, что в мифах этого народа (добавим: угаритов тоже) отсутствуют могущественные боги моря, покровители мореплавания или морской торговли. «Финикийские и вообще хананейские божества вышли из пустыни», - справедливо заключил Тураев.
Как известно, в мифах отражается не только духовный мир, но и обыденная жизнь народа. Исходя из этого, можно предположить, что наиболее искусными мореходами тех времен (три-четыре тысячелетия назад) были критяне, которым не был чужд и пиратский промысел.
С библейских времен стало нарицательным имя Молоха - свирепого и кровожадного бога, которому приносились обильные человеческие жертвы, преимущественно дети. Однако теперь исследователи полагают, что это было не божество, а название обряда принесения человеческих жертв, которые позже были запрещены.
Другой символический образ, упомянутый в Ветхом Завете, - Золотой телец, - тоже, по-видимому, имеет финикийское происхождение. Там верховного бога нередко изображали в виде позолоченного быка, связывая с поклонением золоту, богатству.
ИЛУ (ИЛ, ЭЛИМ)
Так называли в Угарите, а затем Финикии Бога богов, Творца творений, верховное божество. К сожалению, более или менее завершенные мифы о том, каким образом он создал мироздание, отсутствуют. Не исключено, что это происходило так, как описано в Библии - божественным Словом.
«Илу связан скорее с космосом, со всей вселенной, чем с какой-либо конкретной страной, - пишет Ю.Б. Циркин в книге «Мифы Финикии и Угарита». - В качестве такового он охраняет мировой порядок и в случае необходимости восстанавливает гармонию мира - и природного, и человеческого. В своем жилище Илу возглавляет собрание богов, устраивает для них пиры… Илу - высшая инстанция, и его решения могут быть изменены только им самим. Он - воплощение мудрости и милостивости».
Местопребывание Илу указано в мифе неопределенно: на горе «у устья Реки, у истоков Океанов обоих». При всей абстрактности такой мифической географии, она предельно приземлена и отражает те ограниченные знания об окружающем мире, где всего лишь два океана, которые были известны жителям Угарита и финикийцам. Последние действительно бывали не только в районах Средиземного моря и Персидского залива, но и выходили в Атлантический и Индийский океаны, хотя, конечно же, не имели ясного представления о них и плавали лишь вдоль побережий.
Таким образом, можно сказать, что Илу находился в центре мироздания, известного жителям Угарита Кроме того, этот высший бог считался владыкой времени, «царем годов». Символом его является священный бык как олицетворение мощи и плодородия, плодовитости.
Принято считать, что этот бог представлен могучим старцем с седой бородой, давно отошедшим от мирских дел и мало вмешивающимся в установленный мировой порядок. Однако, как и все боги, он для верующих не оставался постоянным на все века. Как отметил А.И. Немировский, образ Илу, созданный мифами, сформировавшимися в начале II тысячелетия до н. э., не всегда соответствует представлениям о нем верующих, живших во время записи мифов. Так, в одном из гимнов в честь Илу он предстает в образе могучего воина: Восстань, Илу, Отмети, Илу, С копьем, Илу, С дротиком. Илу, С упряжкою, Илу, С погибелью, Илу, С пожаром, Илу, С горением, Илу, Ради Угарита - Живее на помощь».
Жена (по другой версии, дочь) Илу - Асират была владычицей моря и звалась Великая Асират Морская, олицетворяя морскую стихию и покровительствуя рыбакам. Она выступала и как прародительница богов и людей, хотя некоторые божества и не считались ее потомками, например высокочтимый Балу.
С позиций единства земной природы связь гор и вообще суши с морями и океанами представляется совершенно естественной и плодотворной, что вполне оправдывает супружескую связь Илу и Асират. Но для народа, жившего на побережье, единение и взаимодействие суши и моря были привычны не столько в глобальном, сколько в локальном аспекте.
Самое удивительное, что имя этого давно почившего (вместе с почитавшими его людьми) бога продолжает звучать и в наши дни и перейдет в будущее. Дело в том, что оно присутствует как окончание в таких именах, как Михаил, Гавриил, Даниил, Самуил, Рафаил. Они вошли в Тору и Библию, распространившись не только в иудейском, но и в христианском мире.
Есть мнение, что в Угарите почитался таинственный «Бог отцовский», имя которого или забылось, или сохранялось в строжайшей тайне. Возможно, он был первоначальным богом-Творцом, отцом Илу. Вопрос остается неясным.
Некоторая неопределенность и, можно сказать, всеохватность Илу, его положение над людьми и богами способствовали тому, что со временем он все более отстранялся от других божеств, деяния которых были подобны человеческим, возвышаясь над ними как Бог богов или просто Бог. В Ветхом Завете это уже один и единственный Бог - Элохим.
Однако ни в Угарите, ни в Финикии так и не осуществился переход к единобожию. «Боги Угарита, - подчеркивает А.И. Немировский, - мыслятся в образах людей, но неизмеримо более могущественных и бессмертных. Они пируют, любят, ненавидят, видят сны, постоянно воюют друг с другом, проявляют коварство и жестокость». В этом отношении Илу отличается тем, что он не столь деятелен, находясь, как говорится, «над схваткой», а потому он менее очеловечен и в наибольшей степени абстрактен.
БАЛУ (БААЛ, ВААЛ)
Имя его в переводе означает Хозяин, Владыка, и нередко дополнялось: «Силач», «Могучий», а также «Громовник» (Балу-Хаддад) или, по названию горы, расположенной недалеко от Угарита, Балу-Цапану (ныне Цафон, 1770 м над уровнем моря - наиболее высокая гора в данном районе).
Отцом Балу называется Даган (Дагон), брат Илу, который был, по-видимому, богом изобилия, подателем пищи, покровителем земледелия (или) рыболовства. Балу сохранил некоторые функции бога плодородия, хотя почитался прежде всего как «Скачущий на облаке», бог дождя, грозы, бури, грома и молнии. Он был покровителем земледелия и мореплавания, для которых, конечно же, очень большое значение имеет состояние атмосферы - дожди, ветры, бури.
Вместе с тем Балу - воин в масштабах не только земных, но и вселенских: он вышел на бой с чудовищным семиголовым змеем-драконом Лотаном (прообраз библейского Левиафана?). Это деяние, судя по всему, имело космогоническое значение и определяло победу сил добра над силами зла, тем более что на стороне змея выступил бог смерти Муту, которому удалось ранить копьем Валу. К сожалению, столь важный миф известен только в незначительных фрагментах.
Серьезный конфликт произошел между Балу и Иамму, богом рек и морей. К последнему верховный бог Илу испытывал приязнь, а потому приказал покровителю ремесла Котару-ва-Хасису возвести для своего любимца дворец. Возгордившийся Иамму потребовал, чтобы ему сдался и подчинился Балу. Это требование поддержал сам Илу!
Но гордый и могучий Балу восстал против такого решения (не означает ли это, что в Угарите на смену старшему поколению богов - или прежней царствующей династии - пришли новые боги и те, кто им поклонялись). Вооружившись дубиной, он выступил против Иамму, но был повержен.
Однако искусный Кстарува-Хасису пришел на помощь Силачу Балу, оказавшемуся слабее противника, изготовив две палицы, которые сами колотили врага. С их помощью, точнее, благодаря их самостоятельным ударам, Иамму был повержен. Так Балу победил (можно сказать, благодаря автоматическому оружию, а не личным качествам) и был провозглашен царем.
Но этого ему было мало. Нужен был и дворец, достойный царя. Построить его Балу то ли не умел, то ли не имел права. Такие дворцы имели дети Илу и Асират (представители царствующей династии богов). Не рассчитывая на снисхождение Илу, от которого зависело разрешение на возведение дворца, Балу обратился за помощью к сестре и жене Анат, богине любви, войны и охоты. Ей пришлось отвлечься от своего занятия (она помогала угаритам сражаться против людей востока, разила врагов и прикрепляла отрубленные руки к своему поясу, а головы закидывала за спину). Анат явилась к Илу и, угрожая расправой, заставила старого бога согласиться на постройку дворца Балу…
Всю эту историю не следует толковать как расцвеченный фантазией рассказ о соперничестве двух родов, претендующих на власть и богатство. Как сказано далее, имея дворец, Балу может установить определенное время дождей и разливов рек; он возвысит свой голос в облаках, будет обладать всей полнотой власти. А дворец его будет из кедра и лазурита, серебра и золота. Такое жилище выстроил искусный Котарува-Хасису. Надежный и красивый дворец символизирует упорядоченность владений Балу, четкий распорядок, которому должны подчиняться сезоны дождей, что чрезвычайно важно для земледелия.
Однако есть еще один могущественный бог - Муту (Мот), владыка подземного мира, царства мертвых. Он посылает Балу приказание явиться на его пир. Напуганный Балу приходит к богу смерти… О дальнейших событиях сведений нет. Возможно, свидание со смертью (здесь это бог-мужчина) может ожидать даже бога. На время смерти Балу землю поражает засуха. По настоянию жены Илу назначает преемником Балу своего сына Ас-тара, но тот не способен властвовать над стихией.
Вновь на первый план выходит прекрасная и смертоносная Анат. Она вступает в бой с Муту и побеждает его (любовь побеждает смерть!). Воскресший Балу опять воцаряется на троне. Но и смерть бессмертна: на седьмой год вновь является Муту и вступает в бой с Балу. На земле снова наступает засуха. Но богиня Солнца Шапаш не позволяет смерти одержать окончательную победу. (В мифе, пожалуй, отражается наступление засушливых периодов приблизительно каждые семь лет.)
…Исследователи полагают, что «Владыка Скачущий на облаке» (Баал-Зебул) позднее был низведен до «Владыки Мух» (Баал-Зебуба), а в Библии представлен повелителем демонов Вельзевулом. Таковы были последствия борьбы с многобожием. Хотя, как известно, Иисус Христос говорил, что изгоняет бесов силою Вельзевула.
АНАТ (АНАТУ)
По своему положению первенство среди богинь Угарита (Финикии) должна занимать Асират, супруга верховного бога Илу. Но она явно отходит на второй план перед Анат - несравненно более активной и яркой богиней, наделенной не только красотой, но и силой, мужеством. Она верна в любви и дружбе, вспыльчива, беспощадна к врагам. Это богиня любви, войны и охоты.
Анат - возлюбленная, жена и, по-видимому, сестра Балу, а также его соратница. Ее гнева боятся не только люди, но и боги. Покровительствуя угаритам и финикянам, она в сражениях бестрепетно разрубает на куски их врагов.
Когда Анат узнаёт, что бог смерти Муту (Мот) поглотил (убил) Балу, она -
…хватает бога Мота,
Мечом его рассекает,
Веялом его развеивает,
Пламенем его обжигает,
На жерновах его мелет,
Сеет его в поле.
Создается впечатление, что речь идет о колосьях, которые срезает Анат, а затем обрабатывает зерно. В общем, она выполняет как будто мирную женскую работу, а не расправляется с противником! Как это понимать: как развернутое сравнение расправы с врагол и сельскохозяйственной работы? Или это аллегория, призванна раскрыть подтекст смерти (временной) бога, дарующего жизнь. Ведь миф об умирающем и воскресающем боге повествует о возрождении жизни. Возможно, Анат выступает тут как богиня плодородия или жрица, совершающая ритуч альные действия, способствующие будущему богатому урожаю…
В любом случае Анат остается смелой воительницей, рискнувшей ради любимого вступить в бой с самой смертью (и добиться победы, хотя не окончательной, что в принципе невозможно, ибо жизнь и смерть неразлучны). Она, как естественно для богини любви, борется за жизнь и способствует ее возрождению.
Странным образом в ней соседству жестокость и чуткость к поэзии, Балу требуется ее помощь, он посылает к ней гонцов с просьбой явиться в его горную обитель, где она сможет услышать «слово дерева и шепот камня, звук, идущий к земле с неба и от бездны - к звездам». При встрече oни умылись росой небес, умастились маслом земли, сели пировать, и только после этого галантный (или осмотрительный) Балу попросил ее получить у Илу разрешение на строительство дворца. Когда Анат явилась с этой просьбой перед лицом всевышнего бога, он ответил ей отказом. Она вспылила и крикнула ему, что набросится на него и зальет кровью его голову и седую бороду. Илу испугался (или притворился напуганным) и уступил своей дочери (о том, кто ее мать, сведений нет). Эта странная сцена показывает, что в Угарите женщины пользовались немалыми правами, а конфликты поколений бывали нередко.
Помимо Анат в Угарите была еще одна богиня любви, красоты, плодородия - Астарта, олицетворение планеты Венера (она соответствует ассиро-вавилонской Иштар). В ней воплотился другой лик любви: не бурная страсть, доходящая до исступления, как у Анат, а чувство ровное, спокойное, хотя и сильное, способствующее семейной жизни и продолжению рода. Нередко Анат и Астарта воспринимались как единое божество.
Рассказ написан в годы моего студенчества после нескольких лекций по религиоведению. Полностью является художественным вымыслом, не имеющим целью оскорбить чувства верующих любых конфессий. Все совпадения случайны.
– Это он! – сказал жрец, бесцеремонно схватив младенца за ногу и подняв его высоко над головой. – Потомок Великого Вождя! Избранный! Непобедимый! Он рождён быть богом! И он станет им! Возрадуйтесь, ибо к нам пришло спасение!
Жрец передал мальчика служителю храма и величественным жестом вскинул вверх руку, звенящую золотыми браслетами. Люди племени Наху единым порывом пали ниц, вдавливая свои бренные тела в прибрежный песок. Лишь Избранный продолжал кричать и отчаянно брыкаться, видимо, не понимая выпавшего на его долю счастья и совсем не ценя оказанной ему великой чести; лишь мама божественного младенца не переставала вырываться из крепких рук Священных стражей, проклиная и жреца, и Великого Вождя, и всех тех, кого её малыш должен будет спасти. Глупая, она не могла смириться с тем, что её сын – бог. Она не видела, или не хотела видеть Знака Божественного Предназначения. Для неё это была всего лишь родинка на правом плече. И ей не нужен был бог, она хотела вернуть своего ребёнка.
Женщина не унималась, и первосвященник приказал воинам сбросить её с высокой скалы в объятья холодного моря. Отец мальчика, опытный охотник, хотел заступиться за свою жену, но был смертельно искусан ядовитыми стрелами Священных лучников. Его бездыханное тело упало с обрыва вслед за любимой женщиной. Но волны, как всегда, скрыли беззаконие…
Жрец, сверкая золотыми украшениями в лучах полуденного солнца, подошёл к берегу. Он был доволен. Могущественное морское божество Эрру получило хороший подарок; храброго мужчину и прекрасную женщину. Это значило, что рыбакам племени какое-то время гарантировано безопасное плавание и богатый улов. А само племя снова погрузилось в трусливое молчание. Ничто больше не стояло на пути свершения Великого Пророчества.
– Да будет так! – торжественно провозгласил жрец и ушёл готовиться к очередному жертвоприношению. Люди разошлись. Осталось только солнце, небо и море...
Мальчика отнесли в Безымянный храм, в золотых стенах которого он рос и воспитывался. Его кормилицами были "невесты солнца" ; прекраснейшие из женщин, живущие при храме. Его слугами были преданные рабы и рабыни – пленённые жители соседних островов, помилованные главным жрецом ради Избранного. Его наставниками были храбрейшие из воинов, а учителями – мудрейшие из жрецов. Здесь он впервые осознал смысл своего предназначения и сделал первые шаги на пути своего Божественного Воплощения. И здесь, много лет спустя, должен будет свершиться обряд Божественной Инициации – ритуала превращения Избранного в бога племени Наху.
Но это произойдет позже. А сейчас его ждут долгие годы учёбы и упорного труда. Он должен понять и усвоить главные аспекты своей божественной природы. Во-первых, хороший бог – это сильный бог. Непобедимый, неуязвимый и беспощадный. Само упоминание о нём должно наводить ужас на врагов, сеять панику в их рядах. Во-вторых, бог обязан быть всезнающим и мудрым, чтобы жрец всегда мог спросить его совета. Так же бог должен обладать сверхъестественными способностями, чтобы уметь творить чудеса и исцелять людей от их недугов; и даже лечить от самой противной болезни – всепоглощающего страха перед смертью. И последнее, богу желательно быть красивым, дабы все без исключения любили его, а поклонение приносило бы всем удовольствие и радость. Мальчику нравилось ощущать любовь окружающих и самому дарить это чувство, поэтому он старался учиться изо всех сил.
Вместе с этим, он воспитывался и как настоящий воин. Его дни проходили в постоянных тренировках, изматывающих и жестоких. Он учился плавать, управлять лодкой, владеть копьём, быстро бегать и метко стрелять из лука. Специально для него посадили маленькое деревце, и был приобретён только что родившийся бычок. Каждый день юноша прыгал через дерево и поднимал бычка. Дерево и бычок росли, поэтому прыгать приходилось выше, поднимать – тяжелее. С деревом и бычком росла сила и ловкость Избранного.
Однажды ему предстояло выдержать испытание на выносливость. Он должен был доплыть до соседнего острова. Расстояние, надо заметить, немалое. Где-то на середине пути мальчик почувствовал, что теряет последние силы. Он стал тонуть.
– Помогите! – закричал Избранный.
К нему подплыл дельфин и спросил:
– Чего кричишь?
– Не видишь, я тону, глупая рыба! – ответил мальчик, захлёбываясь солёной водой.
– Будешь обзываться, не стану спасать тебя, – обиделся дельфин.
Мальчик извинился и обнял спасительную шею дельфина, который помог ему преодолеть тяжёлый путь до конца.
– Послушай, разве дельфины разговаривают? – удивился Избранный, когда выбрался на спасительный берег.
– Конечно! – невозмутимо ответил дельфин.
– Но как это возможно? – настаивал мальчик.
– Ты же – бог, – ответил дельфин, – и поэтому – возможно всё.
За нарушение дисциплины и неповиновение божественного мальчика жестоко наказывали. Его били палками, лишали еды и сна, запирали в подземной темнице. Один раз Избранный гулял по берегу моря и встретил девочку, собирающую раковины. Она слушала в них шум прибоя и босыми ногами бегала по кромке моря, разбрасывая блестящие в лучах заходящего солнца брызги. Она была так хороша собой, так мила и приветлива, что будущий бог даже решил пропустить занятия в храме, чего ранее за ним никогда не наблюдалось. Мальчик и девочка провели этот вечер вместе. Они разговаривали, пели песни, бросали в море плоские камешки, ловили крабов и купались. Потом они сели у моря и стали любоваться живописным закатом.
– Интересно, куда ведёт солнечная дорожка? – задумчиво спросила девочка, глядя в розовеющую даль. – И почему она называется дорожкой, ведь по ней же нельзя ходить?
– Кто тебе сказал, что по ней нельзя ходить? – удивился Избранный и взял девочку за руку.
Они шли по воде навстречу гаснущему в море солнцу, и тёплые волны нежно ласкали их ноги. Над головами кричали чайки, а вокруг, сверкая серебристым дождём, плескались рыбы.
– Ты что – бог? – спросила девочка.
– Нет, я только учусь, – ответил Избранный.
Когда пришло время расставаться, они договорились о встрече на завтра. Но девочка не пришла. Она исчезла. Куда? Никто не знает. Ходят слухи, что Жрец подарил её ненасытному божеству огня, чтобы обезопасить деревню от пожаров. А мальчика ждала расплата за прогул уроков. Его долго и мучительно пытали. Простой человек вряд ли выдержал бы подобные издевательства, но мальчик был богом, и поэтому я продолжаю свой рассказ.
Кроме военного искусства, Избранный изучал законы и обычаи своего и чужих племён. Он научился рисовать священные символы и мог легко толковать их. Он умел играть на Священной флейте, сочинять гимны божествам, рисовать на скалах птиц и зверей, ваять из камня гигантские фигуры. Он часто наблюдал за звёздами, давал им названия и умел рассчитывать их путь. Когда ему исполнилось восемнадцать лет, он стал самым сильным, самым умным и красивым юношей в племени и за его пределами. Его обучение завершилось, и наступил день Божественной Инициации.
Юношу подвели к храму, и он стал подниматься вверх по широкой, украшенной гирляндами цветов лестнице. На каждой ступеньке он переламывал свою священную флейту и бросал обломки в горящие по краям золотые светильники. Поднявшись к алтарю, юноша увидел Жреца и его помощников. Они подвели Избранного к двум перевязанным крест накрест стволам срубленных деревьев. Рядом, на бамбуковом столике, лежали позолоченные гвозди, молоток и нож.
– Что это? – спросил юноша.
Ему ответил жрец:
– Мы долго ждали этого дня. Ты почти готов стать нашим богом. Но прежде ты должен избавиться от своего тела, потому что бог – это дух. Ты должен умереть. Мы прибьём твои руки к деревьям и вырвем твоё сердце.
– Но я не хочу умирать! – сказал юноша и выбежал из храма. Он оторвался от земли и полетел. Да-да, именно полетел. Быстрой птицей, лёгким облаком. А что здесь удивительного? Он же – бог.
– Прощайте, я не хочу быть богом таких жестоких людей, как вы! – крикнул юноша, паря над морем.
– А куда ты денешься, – спокойно произнес жрец, подавая сигнал Священным лучникам.
Тетива прозвенела разорванной струной, и стрела осиным жалом впилась в спину летящего юноши.
– Возрадуйтесь, ибо сбылось Великое Пророчество! – закричал жрец безумствующей в экстазе толпе, смотрящей, как падает в море тот, кто когда-то был человеком...
Так у племени Наху появился бог. С его именем оно свершило великие дела и покорило многие народы. Вот и сейчас, когда я дописываю эти строки, в мою комнату входят солдаты Священной стражи. Я встаю из-за стола, но тут же падаю, сбитый ударом кулака. Жрец ставит свою ногу мне на горло и задаёт вопрос. Я, захлёбываясь кровью, отвечаю:
– Да. Я буду верить в вашего бога. Только не убивайте меня.
Пантеон древних индейцев майянского племени, в который входили главные боги майя, а также локальные, менее значительные божества, которым поклонялись либо в отдельно взятых регионах, либо определенные группы людей, например, ремесленники, насчитывал невероятное количество существ.
》═══════~◈~═══════《
Согласно хроникам испанских конкистадоров и записям, принадлежащим ацтекам, инкам и майя, общее число божеств доходило до отметки в 200.
》═══════~◈~═══════《
Такие божества, как бог ветра, покровители водной и других стихий, входили в так называемый пантеон классического периода, золотого века майянской цивилизации.
Крестьянин, рядовой житель Мезоамерики, для которого по понятным причинам во главе религии стоял бог дождя также верил во множество других идолов для поклонения.
Обожествление и одушевление сил природы – это главная особенность религии древних народов и индейцев Америки в том числе.
Олимп майя, которым управлял бог огня, полнился смертными, как и люди, существами стихийной принадлежности, управлявшиими всеми аспектами жизни.
Главные боги майя: существа, на которых держался мир.
В мифологии майянского народа бакабы, упоминаются, как существа, на которых держится небосвод. Каждый бог неба майя держал свою сторону небосвода, что бы тот не свалился на землю. Легенды рассказывают о четырех братьях: Сак-Кими, Кан-Цик-Наль, Хобниль и Хоеан-Эк. Четыре брата бакаба символизировали собой стороны света и ассоциировались с определенным цветом. Хобниль был связан с востоком и красным цветом, Кан-Цик-Паль был связан с севером и белым цветом, Сам-Кими – запад и черный цвет, Кавак – юг и желтый цвет.
Бакабы, главные боги майя, изображались всегда в человеческом облике и по своей натуре были близки к людям. В редких случаях на изображениях бакаб – майянский бог улитка, бакаб в образе черепахи, паука или игуаны. В более поздние периоды, ближе к закату майянской империи с бакабами был связан бог дождя или же они ассоциировались с павахтунами (воплощениями водной стихии), а соответственно и представали в образе этих существ.
Согласно майянскому мировоззрению мир разделялся на 13 уровней, во главе каждого из которых стоял свой покровитель и подчинявшиеся ему божественные сущности. Бог Уицилопочтли являлся одной из центральных фигур индейского пантеона, почитаемой во всех уголках великой страны. Божество-ягуар, бог-зверь, управлял одним из слоев мира. Кроме того, Уицилопочтли – одно из древнейших божеств Мезоамерики.
К числу старейшин майянской мифологии относится и Чернеет, бог апокалипсиса.
ㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤ
▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣
Культ этого божественного существа был популярен среди жрецов, занимавшихся астрономией. Легенды и мифы об этом обитателе индейского олимпа были связаны с существом, именуемым бог Поланакте. Согласно сказаниям, когда Паланакте и Чернеет спустятся на землю, наступит конец света, конец очередного солнца календаря майя.
ㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤ
▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣
Однако, главный бог майя это далеко не бакабы или Уицилопочтли, это Ицамна.
По крайней мере, культ этого божества почитался во всем государстве, и поклонялись ему все без исключения жители империи. В переводе с индейского языка Ицамна – “дом ящерицы” или “дом игуаны”. Ицамна – одно из древнейших божеств майянцев. Его история начинается еще в период почитания тотемных зверей, когда согласно легендам главные боги майя еще не родились, а ящерицы, священные майянские животные, на своих головах и хвостах держали землю и небосвод. Главное божество майя на своих изображениях представало в образе старца с одним зубом во рту. Образы, символы, изображающие культ Ицамны, встречаются на атрибутах власти, принадлежавших правителям индейского государства. В мифологии Ицамная, центральный бог древних майя существовал в нескольких образах: в виде бога дождя, в виде бога урожая, в виде бога земли.
Спутницей, женой Ицамны, была богиня Иш-Чел, “бог радуга”, “госпожа радуга”, - в переводе с иероглифического языка древних майя, ацтеков и инков. Иш-Чел – богиня луны у майя, а вместе с тем покровительница женщин, повитух, матерей и медицины. Стоит отметить, что все другие божества, в том числе и бог смерти миктлантекутли, а также сверх люди породившие жизнь и саму вселенную, считались потомками, детьми, Ицамны и Иш-Чел.
･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ
Этот бог индейцев майя, богиня Иш-Чель, почитался всеми женщинами майянского племени. С культом этой богини был связан один очень любопытный обряд. Во время беременности юные женщины со всех уголков страны отправлялись к острову Космель, где по окончанию своего долгого путешествия в полном одиночестве преподносили дары великой богине радуги. Также на этом острове, где по легендам когда-то жила богиня индейцев, женственный лунный бог майя,Иш-Чел, проводились церемонии жертвоприношений юных дев и младенцев. В более поздние периоды майянской истории, ближе к закату цивилизации майя, Иш-Чел – бог ветра и по совместительству покровительница ткацкого ремесла, шитья, пряжи и всех швейных изделий.
･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟ
Когда говорят главные боги майя, подразумевают и еще одно существо, Кавиля. Культ этого смертного, как и все майянские божества существа, почитался во всех уголках огромнейшей империи майянцев.
Кавиль – бог войны майя, покровитель грозы, бури, шторма и повелитель погоды. Это высшее божество ратного дела у майя, бог войны, представал в образе человека вооруженного топором.
▮▯▰▱▮▱▰▯◨◘◧▮▱▰▯▰▱▯▮
Важной деталью его изображений также являлась нога в форме змеи. Кавиль, кровавый бог майя,– защитник и покровитель больших городов, воплощение силы воинов, их мужественности и стойкости.
▮▯▰▱▮▱▰▯◨◘◧▮▱▰▯▰▱▯▮
Бог огня, воды, земли и ветра, и другие воплощения четырех стихий.
Кукулькан был одним из важнейших существ, божеств в мифологии индейских цивилизаций. Бог майя Кукулькан переводится как “пернатый змей” или “крылатый змей”. На изображениях это существо, великий бог огня, представал в образе змея с крыльями и головой человека. Также встречаются гравюры, на которых Кукулькан – бог с лицом птицы, телом человека и змеиным хвостом вместо ног. В различные периоды истории в легендах индейцев Кукулькан упоминается как покровитель, бог дождя, ветра, земли и других ипостасей природы (религии индейцев были свойственны множественные воплощениях божественных существ). Бог огня майянцев выполнял функции защитника царских династий и городов, подчинявшихся им.
Сохранившиеся легенды цивилизации майя повествуют о том, как бог огня, воды, земли и воздуха вместе Хуроканом, божеством ответственным за буйство стихий, сотворили мир. По приданиям именно благодаря воле бога огня индейцы стали такими, какими они известны в истории. Племена верили, что эти сверхъестественные существа, боги дождя, повелители ветра и огня, научили их ловить рыбу, охотиться, заниматься земледелиям, проводить научные расчеты, в частности математические и астрономические замеры, и вычисления.
Наряду с Кукульканом, богом огня и других стихий, огнем управлял и Кинич Ахау.
Ахау в мифологии майя являлся богом солнца. Это одно из наиболее почитаемых древних божеств майянского племени. Он считался покровителем солнечного света, богом огня, олицетворением тепла, мудрости и звезды, защищающей индейцев от опасностей ночи.
Ахау – Бог огня на своих изображениях представал в образе юноши, страстного, веселого и сильного. Бог огня покровительствовал над сельским хозяйством и отвечал за благополучие правящих династий. В его честь великие цари называли своих детей, возводили пирамиды и устраивали массовые церемонии жертвоприношений. Впоследствии бог огня и солнца, Ахау, стал нарицательным персонажем, его имя ассоциировалось с образами величайших царей и полководцев майянской цивилизации. Бог огня, Кинич Ахау, согласно мифологии был связан с покровителем водной стихии Чааком. Не зря эти существа, бог любви майя и тепла, и божество дождя, по мнению индейцев, несли ответственность за сельское хозяйство и в частности за урожай.
Бог ветра: покровитель ясного неба.
Природа и погодные условия оказывали прямое воздействие на образ жизни майянцев. Именно эти аспекты окружающей реальности стали основой для майянской религии и индейской версии олимпа. Бог ветра, божество воды, повелители огня и других ипостасей управляли всеми аспектами религиозной и социальной жизни майянцев.
В майянском пантеоне главным богом ветра являлся Хуракан (стоит понимать, что религия индейцев включала в себя несколько воплощений каждой стихии, у каждого явления был свой покровитель и зачастую не один, это касается и бога ветра). Хуракан в переводе с языка индейцев означается “бросающий вниз”. Древние легенды повествуют о том, как бог ветра, пролетая над пустой вселенной, одним лишь словом сотворил твердую гладь, впоследствии ставшую землею. Уже после деяний бога ветра на землю были добавлены растительный мир и люди, сделанные из кукурузы.
В мифологии Хуракан, бог ветра, также упоминается как покровитель небес и земли. Для майянцев он являлся не только одним из важнейших стихийных воплощений, но и повелителем земного мира. В подчинении Хуракана, бога ветра, находилось несколько ипостасей связанных с молнией, а именно Чипи-Какулха (вспышка), Кахулха-Хуракан (молния) и Раша-Кукулха (след). Животным воплощением, с которым ассоциировался бог ветра, являлся птица Вок.
Еще одним значимым для индейских верований божеством являлся Теель-Кусам, что в переводе “с ногами ласточки”.
Теель-Кусам, бог неудачи или же наоборот удачи – одно из наиболее почитаемых существ индейских вероисповеданий.
Что важно Кусам был напрямую связан со стихией воздуха и более того с самим Хураканом. На острове Косумель располагался возведенный в честь божественного тандема, состоящий из глины и каменных статуй в человеческий рост.
Книга Пополь-Вух говорит, что бог Ветра, Хуракан, был одним из тех, кто создал первых людей. Вместе с двумя другими божествами майянского олимпа он подарил жизнь Балам-Куице (бог ягуар с ласковой улыбкой) и Ики-Балам (ягуар луны), существам во всем подобным богам. Впоследствии именно от этих сверх людей и произошел весь человеческий род.
Бог дождя - защитник урожая и локальные покровители стихий.
Говоря о размеренной жизни, в первую очередь стоит упомянуть бога-странника. Бог Эк-Чуах занимал одно из важнейших мест не только в майянском пантеон, но и повседневной жизни индейского племени. Этот смертный защитник индейцев являлся покровителем путешественников и торговцев. В легендах Эк-Чаух упоминается как бог торговли майя, а на изображениях предстает в виде странника, опирающегося на трость и несущего тяжелую ношу за спиной. Неотъемлемыми элементами образа этого божества являлись темный, почти черный, цвет кожи, а также длинный нос и толстые губы.
Божество религии индейцев, именуемое не иначе как Чак - бог майя или просто Чаак, занимало одно из центральных мест в майянской версии олимпа.
Чаак по версии индейцев – бог дождя, управляющей молнией, громом и ливнями.
От настроения этого обитателя пантеона зависело многое, в частности насколько удачным будет урожай.
Чаака, бога дождя почитали и любили, но вместе с тем и боялись, в его честь возводились храмы, устраивались церемонии жертвоприношений и празднования - все для того, чтобы усмирить бурный нрав и задобрить божество, а значит, и получить хороший урожай. Хроники испанских первооткрывателей говорят, что в наиболее засушливые годы майянцами устраивались церемонии, где бог дождя задабривался сотнями человеческих жизней, а также другими ценнейшими дарами. На изображениях майя бог Чаак предстает в виде человека с секирой в руке, согласно мифам при помощи этого оружия он вызывал грозовые и дождевые тучи.
В число центральных фигур майянской версии олимпа также входили красная богиня у майя, покровительница ночи и масса других существ, отвечавших за все аспекты жизни и окружающей реальности, чем и примечательна майянская религия. Пантеон майя многочислен, однако, его изучение позволяет получать ответы об образе жизни и быте индейцев.
