Сталин коба и сосо молодой. «Сталин, Коба и Сосо
На Кумбха-мела в 1950 г. Свами Веда спрашивал приезжих йогов, кого они считают лучшим из Гималайских мудрецов. Все они называли имя Свами Рамы.
Свами Рама родился в 1925 г. и воспитывался своим духовным учителем в легендарных горных пещерах Гималаев. Монах ордена Шанкарачарья, он обучался в юности Упанишадам и буддистским текстам, а также изучал тибетский мистицизм. В 1949г. он оставил престижную позицию Шанкарачарии Карвирпитхама, чтобы служить человечеству.
Жизнь Свами Рамы – это демонстрация изречения «Йога – это мастерство в действии», он доказывал, что все науки и искусства открыты для свершенного йога. Он был философом, написавшим 45 книг, поэтом, который перевел эпическую поэму за три месяца, ученым, предложившим себя в 1970 г. для экспериментов по изучению возможностей йоги в Институте Меннингера в США, экспертом в гомеопатии и аюрведической медицине, воинских искусствах, архитектором, скульптором, художником, музыкантом, дрессировщиком собак и лошадей, пчеловодом... Он – филантроп, который основал Международный гималайский институт йогической науки и философии и затем за 4 года создал медицинский городок, один из лучших госпиталей Индии. Там он давал искусные советы по хирургии, которым часто следовали даже опытные специалисты.
Находясь в состоянии внутреннего покоя, он сторонился известности и не обращал внимания на мирские мнения. Многие бизнесмены и администраторы рассказывают, как он благословлял и вел их к успешной жизни, однако сам он мог часами говорить с однобуйвольным крестьянином, в то время как принцы ожидали возле его комнаты. Когда он выделил средства для библиотеки университета в Гарвальских Гималаях, он поставил условие, что его имя никак не будет связано с этим. И когда он собрался покинуть свое тело в 1996 г., он оставил строгие инструкции не строить гробницы и не делать ничего для увековечивания его имени. Его мемориал сегодня – в сердцах его учеников, которые несут неограниченную любовь, что получили от него.
Самое важное – он был полностью просветленным Мастером и представителем древней линии йогов, которые даруют в своих высоких посвящениях непосредственный опыт в мистерии сознания и являются основателями и хранителями Шри-видья – науки о всех путях медитации.
Свами Рама оставил много учеников продолжать работу после себя. Все они несравнимы по калибру с ним. Сильнее всего запомнилась магнетическая сила его духа, так что когда он шел, каждый ощущал тягу следовать за ним. В полной мере влияние его духовного наследия едва ли сможет быть оценено раньше чем через столетие.
См. также книгу: Свами Рама
blends 111
ЖИЗНЬ СРЕДИ ГИМАЛАЙСКИХ ЙОГОВ
Духовный опыт Свами Рамы
Перевод с английского
Гималайский международный институт
научного и философского изучения йоги
Хонсдейл, Пенсильвания, США
М.: Издатель Ч.П. «Михайлова», 2002. – 320 с.
LIVING WITH THE HIMALAYAN MASTERS
Spiritual Experiences of Swami Rama
Edited by Swami Ajaya
(c) 1978, 1980 by Himalayan International Institute
of Yoga Science & Philosophy of the U.S.A.
Honesdale, Pensylvania.
(c) OOO «Профит стайл», 2002
Шри Свами Рама – наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является ученым, философом, йогом. филантропом и духовным руководителем для многих людей.
Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи, простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.
Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся нам удивительными. Согласно нашей традиции мы твердо верим в то, что «йога» – в общем смысле этого слова обозначает все те пути философии и которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма.
Слово «йога» включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Шри Свами Рама – наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является ученым, философом, йогом, филантропом и духовным руководителем для многих профессионалов и других учеников. Свой день Свами Рама посвящает обучению и оказанию помощи ученикам, а большую часть ночи проводит в медитации. До того, как я выбрал этот путь, самым притягательным в нем для меня было его открытое сострадание ко всему человечеству и вместе с тем глубокое понимание каждой отдельной личности. В конце концов я принял решение последовать пути мудрецов и стал его учеником. Мое обучение проходило у подножия Гималаев, в Ришикеше, и там же на берегу священного Ганга я получил от него посвящение.
Мне также довелось путешествовать с ним в некоторые из его любимых мест в Гималаях, где он искал отдыха от напряженного распорядка своей учительской и писательской деятельности. Одно из таких мест, где я жил вместе со Свамиджи и группой американских учеников в течение нескольких дней, описано в этой книге в истории, озаглавленной «Спасительные руки». Это одно из наиболее прекрасных и безмятежных мест, где мне когда-либо доводилось бывать. Мы жили там в глиняной хижине около небольшого храма и днем медитировали под пихтами.
Много раз мне доводилось быть свидетелем филантропической деятельности Свами Рамы. Во время наших совместных поездок я встречал многих учеников, получавших стипендии на обучение в колледже из утвержденного им благотворительного фонда. В Хардваре я побывал в глазной клинике, которой он оказывал финансовую поддержку. Я также посетил колледж, который он построил вблизи Гималаев. В молодости Свамиджи* странствовал в этом горном районе. Местные жители все еще зовут его, как раньше, Бхоли Баба, что означает «добрый мудрец». Всякий раз, когда мы отправлялись в горы, нас встречали толпы людей и местные барабанщики, которые, бывало, возглавляли наши процессии. Круг лиц, глубоко почитающих
* Свамиджи – ласковая и почтительная форма обращения, обычно используемая по отношению к свами.
<Ряд санскритских терминов, встречающихся в тексте, поясняются в словаре, находящемся в конце книги. – Прим. сканера.>
Свамиджи, простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.
Во время посещения Канпура я гостил у доктора Сунанды Бай, ведущего гинеколога и хирурга в Индии и последователя Свамиджи. Беседа с этой замечательной женщиной во многом просветила меня. Она знала его много лет, и рассказанные мне события, свидетелем которых ей доводилось быть, подтвердили некоторые из фактов, описанных в этой книге. Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся настолько удивительными, что лично я не понимал их до тех пор, пока не совершил с ним путешествие по Индии. В Дели, Канпуре и Ришикеше мне довелось встретить несколько человек, которые знали его более тридцати лет и были участниками некоторых описанных им событий.
Во время наших поездок по Индии Свамиджи часто рассказывал о своей миссии на Западе. Он говорил мне, что мы должны основать институт в США, с тем чтобы научно проверять, документировать, опубликовывать и передавать опыт нашей традиции. Он говорил: «Мы должны построить центр жизни, который будет важным мостом между Востоком и Западом».
Мы следуем пути, основанному на информации, переданной нам нашими учителями в Гималаях, чье присутствие мы постоянно ощущаем. Согласно нашей традиции мы твердо верим в то, что «йога» – в общем смысле этого слова – обозначает все те пути философии и практики, которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма. Слово «йога» включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне.
Свамиджи говорит: «Мы все испытываем жажду, но вместо того, чтобы просто взять и напиться, мы лишь жуем водоросли, плавающие на поверхности озера жизни. Водоросли содержат мало воды и не в состоянии утолить нашу жажду. Если мы хотим полностью утолить нашу жажду, мы должны нырнуть вглубь, за пределы всех внешних условностей, для того чтобы открыть лежащие гам истины жизни».
Некоторые из историй и поучений, опубликованных в этой книге, взяты из моего личного опыта общения со Свамиджи. Иногда мы засиживались с ним вместе до четырех часов утра, обсуждая проблемы жизни и его встречи с мудрецами. Позднее я записывал содержание этих бесед. Другим источником этих историй были дневники Свамиджи, которые он добросовестно вел до того как стал взрослым. Во время пребывания в Ришикеше мне представилась возможность просмотреть эти дневники. Третьим источником для материала этой книги послужили лекции, прочитанные Свамиджи в США.
Из этих источников я смог составить огромную рукопись. Однажды, когда эта рукопись была при мне, Свамиджи спросил: «Что это за тяжесть ты носишь с собой сегодня?»
Я ответил: «Это истории, которые я собрал из ваших лекций, дневников и адресованных мне наставлений. Помогите мне, пожалуйста, отобрать некоторые из них для книги». Он проигнорировал мою просьбу и отложил рукопись в сторону на два года. В конце концов, мои коллеги Брандт Дайтон, д-р Берк, д-р Арья и д-р О"Брайан убедили меня разобрать и отредактировать эти истории. Я выполнил эту работу, постаравшись при этом, однако, везде где только возможно оставлять собственные слова Свамиджи без изменений.
Эти духовные истории – не биографическое изложение жизни Свамиджи, но всего лишь попытка обрисовать некоторые черты окружения, в котором он жил, дать представление о мудрецах Гималаев и их путях обучения. Истории собраны не в хронологическом порядке, а сгруппированы по отдельным темам, в пределах каждой из которых я постарался придерживаться хронологического порядка размещения историй. Каждая история является в чем-то поучительной и содержит в себе ценные уроки. Излагаемые в историях уникальные события помогут нам понять самих себя на всех уровнях изнутри и снаружи.
Я очень рад представить эти истории читателю. Возможно вас, также как и меня, вдохновит жизнь этого замечательного человека. Возможно вы вступите на путь света и жизни.
Свами Аджайя
ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В ГИМАЛАЯХ
Детство – это тот краеугольный камень, на котором строится вся дальнейшая жизнь. Из семян, посеянных в детстве, произрастает древо жизни. Образование, полученное в детстве, превосходит по своей важности то, что дается в колледжах и университетах. В процессе взросления человека надлежащее руководство наряду с изучением окружающего мира играет важную роль.
Священные Гималаи
Цепь Гималайских гор тянется почти на 1500 миль. Гора Эверест высотой 29000 футов, находящаяся на границе Непала и Тибета, является высочайшей вершиной мира. Персы, индусы, тибетцы и китайцы – все они писали о красоте и величии этих гор. Слово «Гималаи» происходит от санскритских слов «хима» – «снег» и «алаи» – «обитель», означая таким образом «обитель снегов». Однако следует знать, что Гималаи – не только обитель снегов, но также и оплот йогической мудрости и духовности для миллионов людей независимо от их религиозных убеждений. Эта древняя и богатая традиция все еще существует здесь сегодня, поскольку эти уникальные горы по-прежнему тихо шепчут о своей духовной красоте всем, кто имеет уши слышать.
Я родился и вырос в долинах Гималайских гор. Я странствовал по ним в течение четырех с половиной десятилетий и получил образование у их мудрецов. Я встречался с мастерами, жившими и
На Кумбха-мела в 1950 г. Свами Веда спрашивал приезжих йогов, кого они считают лучшим из Гималайских мудрецов. Все они называли имя Свами Рамы.
Свами Рама родился в 1925 г. и воспитывался своим духовным учителем в легендарных горных пещерах Гималаев. Монах ордена Шанкарачарья, он обучался в юности Упанишадам и буддистским текстам, а также изучал Тибетский мистицизм. В 1949г. он оставил престижную позицию Шанкарачарии Карвирпитхама, чтобы служить человечеству.
Жизнь Свами Рамы - это демонстрация изречения «Йога - это мастерство в действии», он доказывал, что все науки и искусства открыты для свершенного йога. Он был философом, написавшим 45 книг, поэтом, который перевел эпическую поэму за три месяца, ученым, предложившим себя в 1970 г. для экспериментов по изучению возможностей йоги в Институте Меннингера в США, экспертом в гомеопатии и аюрведической медицине, воинских искусствах, архитектором, скульптором, художником, музыкантом, дрессировщиком собак и лошадей, пчеловодом... Он - филантроп, который основал Международный гималайский институт йогической науки и философии и затем за 4 года создал медицинский городок, один из лучших госпиталей Индии. Там он давал искусные советы по хирургии, которым часто следовали даже опытные специалисты.
Находясь в состоянии внутреннего покоя, он сторонился известности и не обращал внимания на мирские мнения. Многие бизнесмены и администраторы рассказывают, как он благословлял и вел их к успешной жизни, однако сам он мог часами говорить с однобуйвольным крестьянином, в то время как принцы ожидали возле его комнаты. Когда он выделил средства для библиотеки университета в Гарвальских Гималаях, он поставил условие, что его имя никак не будет с этим связано. И когда он готовился оставить свое тело в 1996 г., он оставил строгие инструкции не строить гробницы и не делать ничего для увековечивания его имени. Его мемориал сегодня - в сердцах его учеников, которые несут неограниченную любовь, что получили от него.
Самое важное - он был полностью просветленным Мастером и представителем древней линии йогов, которые даруют в своих высоких посвящениях непосредственный опыт в мистерии сознания и являются основателями и хранителями Шри-видья - науки о всех путях медитации.
Свами Рама оставил много учеников продолжать работу после себя. Все они несравнимы по калибру с ним. Сильнее всего запомнилась магнетическая сила его духа, так что когда он шел, каждый ощущал тягу следовать за ним. В полной мере влияние его духовного наследия едва ли сможет быть оценено раньше чем через столетие.
