Свободомыслие в древневосточных культурах. Религиоведение и теория свободомыслия

Впервые в истории человечества идеи свободомыслия посредством критики отдельных элементов религии возникли в раннерабовладельческих обществах Древнего Востока. Такие идеи отчетливо прослеживаются в сохранившихся письменных памятниках литературы, таких как: вавилонские «Поэма о страдающем праведнике» и «Диалог господина и раба о смысле жизни», египетские «Песнь арфиста» и «Беседа разочарованного со своим духом», китайские «Книга перемен» и «Критические рассуждения», а также в учении чарваков-локаятиков в Индии.

В этих произведениях, самые ранние из которых относятся к началу III тысячелетия до н.э., высказываются сомнения в существовании богов, в их справедливости, утверждения о загробной жизни, бессмертии и переселении душ, высмеиваются обряды жрецов, показывается нелепость жертвоприношений, указывается на шаткость религиозных догм.

Относительно загробной жизни в «Песне арфиста», как и в вавилонском «Диалоге господина и раба о смысле жизни» скептически утверждается, что «Никто еще не приходил оттуда, чтобы рассказать, что там, чтобы поведать, чего им нужно, и наши сердца успокоить». Подвергаются сомнению также истинность религиозной картины мира, справедливость богов, мироустройства в целом и т. д.

Чарваки, отрицая существование бессмертной души после смерти, делают вывод о том, что «все эти обряды поминовения усопших – лишь способ, установленный брахманами для своего прокормления». По их учению существует только реальный мир / «лока» / и никакого потустороннего мира нет. Место мифологических богов у чарваков заняли обобщенные стихии – воздух, вода, огонь, земля, из которых состоит все, в том числе человек с душой, неотделимой от тела. Они отрицали божественное происхождение Вед. В противоположность буддизму, возведшему страдания в абсолютный принцип всякой жизни, они выдвинули оптимистическую мораль о том, что человек имеет право на все радости жизни.

Китайский мыслитель I в н.э. Ван Чун в своем учении опирался на естественнонаучные знания, в частности на медицину и астрономию. Первоначалом всех вещей философ считал материальные элементы, которые сгущаясь в различной степени, образуют многообразие вещей, в том числе и человека с его душой. Он подвергал критике идеи, согласно которой «путь Неба» подчинен божественной цели. «Дао» для Ван Чуна – естественный закон, а поведение человека не зависит от воли «небесного владыки», поскольку последний, как и многочисленные духи, в которых верили китайцы, не существует.

Можно утверждать, что вольнодумная мысль представителей древних цивилизаций Востока наметила два основных аспекта критики религии.

Во-первых, это социальное неравенство и несправедливость в обществе, угнетение масс, принижение одних и незаслуженное возвышение других, бездушие и обман, что вызывало сомнение в существовании всемогущих и добрых богов, в их справедливости.

Во-вторых, потребности прогрессивного развития общества требовали определенного развития научной и технической мысли. Это, в свою очередь, содействовало развитию и укреплению идей свободомыслия через осмысление, что многие идеи и установки религиозного миропонимания не подтверждаются практикой, показаниями их чувств, свидетельствами их разума.

И, главное, свободомыслие древности поставило глубокую и фундаментальную проблему смысла человеческого существования.

Более глубокими и последовательными выглядят взгляды философов Греции и Рима. В период с VI в. до н.э. по II в. н.э. античный материализм поставил множество важных проблем, решение которых было найдено в последующие эпохи.

Идеи свободомыслия охватывают уже такие важные проблемы, как земное происхождение религии, ее социальная роль в обществе, несостоятельность религиозной картины мира, единство и несотворенность мира и человека, путей преодоления религиозного сознания. Все это подрывало безоговорочную веру в авторитеты, создавало благоприятные условия для рационалистического образа мышления, благодаря которому стал возможен бурный расцвет светской по своему характеру древнегреческой, затем и древнеримской, культуры.

В основе античной материалистической философии лежит попытка построить рационализованную картину мира. В этом заключалась принципиальная возможность опровержения некоторых религиозных взглядов с позиции материальной первоосновы мира, естественном происхождении человека, которые, по словам Ф. Энгельса, носили у древних греков «наивный», но по сути дела правильный взгляд на мир».

Выработке идеи о развитии мира по естественным законам способствовали философские учения первых греческих философов.

Основатель милетской философской школы Фалес (VII – VI вв. до н.э.), считал первоначалом мироздания воду. Суть его стихийного материализма охарактеризовал Аристотель: «Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одно лишь начало в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят… И поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется… Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес – родоначальник такого рода философии – считает ее водою».

Ученик и последователь Фалеса Анаксимандр (610-547гг. до н.э.) субстанциональной и генетической основой мироздания признавал «апейрон» - нечто беспредельное, бесконечное, безграничное, выступающее в качестве начала всего сущего.

Важной характеристикой апейрона можно считать такое его свойство, как вечное движение. И хотя такая картина мира не имела ничего общего с наукой, в ней, тем не менее, не оставалось места для богов. Предпринимались также попытка объяснить происхождение и устройство мира из внутренних причин, из материального начала. Анаксимандр впервые высказал догадку о зарождении живых организмов на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня, и что от животного впоследствии произошел и человек. Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей.

Греческий философ Анаксимен (588-525 гг. до н.э.) усматривал первоначало всего сущего в воздухе, к которому сводил все объекты в природе. Анаксимен сумел подойти к диалектической идее превращения количественных изменений в качественные, когда размышлял о видоизменениях воздуха, зависящих от его состояний (сгущение – ветер, облака, вода, земля, камни; разрежение – огонь, эфир).

Гераклит Эфесский (544-483 гг. до н.э.) видел субстанционально-генетическое начало в вечном, божественном огне: «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в меру воспламеняющимся и в меру угасающим».

Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе сущего, но и то, из чего все возникает – космос, человек, вещественно-материальный аспект души, с которым через «огнелогос» увязывается ее психически-разумный аспект. В своей диалектике Гераклит исходил из абсолютной изменчивости мироздания, безоговорочной тождественности борющихся противоположностей. Эта борьба – главный закон мироздания, причина всякого возникновения, развития и уничтожения. Через призму этих же представлений Гераклит подходил к пониманию явлений живой природы, решительно оспаривал также догматические представления о добре и зле.

И хотя в силу стихийности материализма и наивности диалектики Гераклит признает божественную природу своего огня и самих богов, по сути дела в его картине мира последним не отводится места.

Ксенофан (VI – V вв. до н.э.) - один из главных представителей философской школы элеатов, которая поставила вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Он впервые высказал идеи о происхождении религии, о том, что боги - творения человека, и подобны им внешним видом и нравственным уровнем: «смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как они». Отсюда и создаваемые воображением человека образы богов. Ксенофан также утверждал, что «если бы лошади, быки и львы имели руки и могли бы рисовать и создавать произведения /искусства/, подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей».

Но с другой стороны, мир не создан богами, поскольку он, рассматриваемый в целостности, и есть бог. Так отождествление бога и мира сводит взгляды Ксенофана к пантеизму.

Вершиной античного материализма, по праву, считается творчество Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция Кара, которое базировалось на атомистической теории.

Демокрит (460-370 гг. до н.э.) был энциклопедистом, ему принадлежит около 70 сочинений по различным отраслям знания: естественнонаучным, математическим, общественным, техническим, по этике, психологии, педагогике, филологии, искусству, философии. Он отвергал все основные элементы религиозного мировоззрения: творение мира, божественное вмешательство в жизнь людей, бессмертие души, загробную жизнь. Он первым указал, что религия не только несостоятельна, но и вредна, поскольку сеет предрассудки и порождает напрасные страхи перед богами и страданиями в загробной жизни.

Религию он считал историческим явлением, порожденным страхом перед грозными силами природы, так как «первобытные люди, наблюдая небесные явления, как, например, громы, молнии, перуны, встречи звезд, затмения Солнца, Луны, приходили в ужас, думая, что причиной этому – боги». Этим воззрениям атомисты противопоставили учение о неодушевленности мира, которым управляет не провидение, а существует по собственным законам. Характерной чертой материализма Демокрита можно считать детерминизм - наличие причинной обусловленности, закономерности всех явлений природы.

Первоначало мира у атомистов – атомы /бытие/ и пустота /небытие/, как таковые, истолкованные физически. Атом – неделимая, плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, малая, не воспринимаемая чувствами, автономная частица вещества. Внутренняя суть атома заключается в его неделимости, вечности, неизменности, внешние свойства – шарообразная, угловатая, выпуклая. Атомам характерны определенный порядок и положение, подвижность в пустоте, как их важнейшее вечное свойство, как и всего реального мира. Последнее утверждение несет в себе идею о том, что вечное не имеет начала и не нуждается в какой-то особой причине для своего существования.

С таких же позиций Демокрит толковал и возникновение мира и живого естественным путем. Выделяя физическую смертную сущность души, создал теорию сновидений, мышления, ощущений, исследовал слух, вкус, зрение. Он считал, что душа, как и тело, состоит из атомов особой формы, которая уничтожается вместе с телом; что «образцы», несущие отражения душевных явлений, мыслей, характеров и переживаний человека, проникают сквозь поры вглубь тела и, всплывая затем вверх, производят сонные видения. Возникают они на промежуточной стадии между объектом, мирозданием и субъектом.

Не соглашался с религиозными представлениями о мире Демокрит и в вопросах познания, поскольку был сторонником познаваемости окружающей человека действительности при помощи органов чувств.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.), взяв на вооружение основные идеи Демокрита, в решении ряда вопросов сумел пойти дальше. Ему принадлежит заслуга создания нового направления критики религии путем выявления логических противоречий в религиозных представлениях. Так он показал несовместимость существования зла на земле с представлениями о всемогущем и добром боге. Он углубил вопрос о вреде религии, которая, по его мнению, мешает человеческому счастью, обесценивает земную жизнь. Залогом обретения счастья он считал освобождение человека от напрасных страхов перед богами и смертью. С точки зрения Эпикура естественное объяснение природы и натуры человека, делающее людей разумными и свободными, можно найти на основе атомистической теории.

Развивая материализм Демокрита, Эпикур обогатил античный атомизм рядом существенных дополнений. Предполагая, что движение различных по массе и форме атомов в пустоте происходит равномерно, с одинаковой скоростью, он вводит положение о свойстве атомов отклоняться от прямой линии. В силу этого происходит их столкновение, сцепление, образование вещей. Гипотеза о криволинейном движении, как результат действия внутренней силы атома, можно считать гениальной догадкой о природе самодвижения материи.

Продолжая материалистическую линию Демокрита и Эпикура, римский философ и поэт Тит Лукреций Кар /99-55 гг. до н.э./ в поэме «О природе вещей» последовательно изложил атеистические воззрения древнего мира. Единственным сущим Лукреций считал атомы и пустоту:

Материя, прежде всего, это первичные тела вещей,

Во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов.

Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может,

Они всегда побеждают своей непроницаемостью.

………………………………………………………………….

Куда простирается пустота, так называемое пространство,

там нет материи; а там, где простерлась материя,

нет пустоты и пространства никоим образом.

В такой форме Лукреций изложил учение Демокрита и Эпикура об атомах и пустоте, подчеркивая при этом:

1) несотворимость материи как таковой:

если же первые тела, сплошные

и без полостей, как уже я об этом говорил,

они несомненно вечны.

2) и бесконечность ее в пространстве:

сама вселенная себя не может ограничить;

правда – закон природы; он желает, чтобы границы материи

образовала пустота, а материя – границы пустоты,

заслугой этого чередования есть без конца Вселенная.

Лукреций дал многоплановую критику телеологических воззрений на природу. При этом он не только указывал на естественный путь появления и наличия относительной целесообразности в природе, но и приводил примеры неустроенности мира. Соглашаясь с выводами Эпикура о вреде религии, Лукреций говорил, что она служит одной из причин безнравственных поступков людей, толкает на такое изуверство как человеческие жертвоприношения.

Лукреций пропагандировал идеи эволюционного развития органического мира, естественных причин возникновения жизни, человека, длительного его развития. Эти догадки шли вразрез с теологическими представлениями о создании мира богом в готовом виде и предвосхитили эволюционную теорию. Большое внимание Лукреций уделял проблеме души и ее отношения к телу. Он считал, что душа образуется из комбинаций особых атомов-частиц материи.

Прежде всего, говорю, что дух чрезвычайно тонок;

Тела, что его образуют, чрезвычайно малы.

Это помогает уяснить, и сам поймешь, что:

ничто не свершается в мире так быстро,

как то, что себе представляет и образует сама мысль.

Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость,

чем все то, что доступно глазу;

Тело и душа смертны, временны, подчинены общему закону природы, которая не признает ничего вечного. Утверждения о бессмертности души он считал нелепыми.

Размышляя о причинах происхождения религии, он впервые в атеистической мысли указал на существование безрелигиозного периода и на причинную связь между непониманием природы сновидений и религиозными иллюзиями.

Уверенность в возможностях человека познать причины всех явлений собственным рассудком, не прибегая к помощи богов, прослеживается в учении Лукреция о причинах сновидений. В качестве таковых он считал физическое состояние спящего, дневные впечатления, образы желаемого, страхи и опасения, преследующие человека днем. Сон, доказывал философ, есть только особое состояние тела, продолжение его функционирования.

Ряд материалистических догадок высказал Лукреций и относительно понимания общественной жизни. Он объяснял происхождение семьи, речи, государства, религии и других общественных явлений с точки зрения земных причин и условий.

Осложнения цивилизационных процессов, совершенствование форм человеческой деятельности, философская революция в древнем мире позволили наконец поднять вопрос о природе религии и критически ее осмыслить. Древнейшие свидетельства о наличии элементов стихийного и наивного религиоведения находим в литературных памятниках стран Древнего Востока: здесь возникли сомнения относительно личного бессмертия, существование потустороннего мира, целесообразности религиозных обрядов и аскетизма. Например, "Песнь арфиста" и "Беседа разочарованного со своим духом" воспринимались древнеегипетскими жрецами не только как выражение сомнения относительно существования загробной жизни, но и как призыв к сопротивлению религии и жрецам. Подобные сомнения звучат также в "Диалоге господина и раба о смысле жизни", который был составлен в Вавилоне. Свободомыслие древних Индии и Китая пошло еще дальше. Представители так называемой школы локаята (чарвака) утверждали, что все в природе состоит из четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли, что душе как отдельной нетілесної сущности не существует, что дары умершим на самом деле присваивают жрецы. То есть они совмещали натуралистическое и социологическое толкование религии в ее объяснениях природы и человека. В древнем Китае религия четко и однозначно пов”язувалась с моралью: только религиозные наставления могут заставить человека подавлять свои стихийные желание. Многобожие создало благоприятные условия для утверждения идей религиозной терпимости, значимости человека в мире, что нашло отражение в культе героев.

Заметное развитие получили религия и свободомыслие в античном мире, и это не смотря на то, что теории, которые подрывали традиционные религиозные верования, воспринимались властями и официальными идеологами крайне негативно. Уже в V в. до н.э. в Греции, где существовала свобода слова и мысли, под строгим запретом были религиозное свободомыслие и атеизм, а народное собрание Афин приняли решение отдавать под суд тех, кто не верит в богов. Именно по этим причинам философ Протагор (480-410 до н.э.), который подверг сомнению существование богов, был вынужден бежать из Афин. Анаксагора (прибл. 500-428 до н. э.) обвиняли за то, что он назвал Солнце раскаленной каменной глыбой. Даже Сократ (469-399 до н. э.), который считал, что уважает религиозные традиции, был обвинен в неуважении к богам, а его ученик философ Платон (427-347 до н.э.) в произведениях о государстве обличал безбожников, призвал наказывать их смертью, теоретически обосновывал необходимость государственного преследования лиц, которые нарушают религиозно-мифологические традиции, утверждая необходимость государственной религии, которая должна способствовать формированию єдинодумства у граждан и укреплению власти.

Основатель элейской школы Ксенофан (VI в.до н.э.) выдвинул идею антропоморфного происхождение религии. Он утверждал, что богов создали сами люди по образу и подобию своему: какие люди - такие боги их. Эфиопы считают, что их боги курносі и черные, фракийцы представляют своих богов голубоокими и рыжими, отмечает Ксенофан. “Но если бы животные имели руки и могли бы рисовать, то и они изображали бы богов подобными на себя”. Опираясь на мнения своих философских предшественников (Пифагора, Гераклита) Ксенофан настаивал на том, что сближение богов и людей приводит к унижению богов, поскольку человек переносит на них свои пороки и недостатки. Ксенофан противопоставлял массовым представлениям о богах такое видение божества, которое, по его мнению, больше всего могло бы соответствовать его сущности. По условиям греческого политеизма Ксенофан сформулировал также положение о монотеизм. По его мнению, мир един, несотворимий и незнищуваний - он и есть Бог.

Греческий мыслитель Евгемер (VI в.до н.э.) утверждал, что боги возникли вследствие обожания бывших людей - преимущественно царей, предков, выдающихся лиц. Подход к выяснению природы религии, когда боги рассматриваются как обожені цари, получил название евгемеризму. Интересно отметить, что в определенной степени это мнение разделяют и некоторые современные исследователи (например, Д.Рол). Древнегреческие софисты начали первыми среди античных мыслителей утверждать о условность и относительность человеческих правил и норм жизни. Большое значение в пробуждении критической мысли и расшатывании религиозного догматизма отыграл античный скептицизм. Греческий софист Протагор (V в. до н. э.) отмечал: “О богах я не могу сказать, существуют они или нет, и какие они с виду. Ведь существует много препятствий для знания - неясность дела и непродолжительность человеческой жизни”. Другом софисту Критию приписывают ли не самое древнее известное нам утверждения о том, что богов придумали верхом общества ради того, чтобы лучше держать в повиновении народные массы.

Древнегреческие материалисты связывали существования религии с чувством страха, существованием невежества и обмана. Греческий философ-атоміст Демокрит (VI в. до н.э.) считал, что религия основывается на страхе человека перед грозными силами природы, которых не в состоянии объяснить через собственную неосведомленность. Он отмечал, что люди, наблюдая такие природные явления, как гром, молния, землетрясение, затмение, проникались ужасом и считали, что виноваты в этом боги. Его последователь философ Эпикур (340-270 гг. до н.э.), главными причинами, которые породили религию, считал страх смерти и незнание причин, действующих в природе. Он не отрицал существования богов, но считал, что в полном смысле слова богом можно считать только такое существо, которое не знает никаких житейских забот, то есть находится в состоянии блаженства. Это значит, по его мнению, что настоящие боги находятся в міжсвітових пространствах (вне действием тяготения) и не вмешиваются в дела людей. Поскольку мир состоит из комбинаций атомов, боги также не принимали участия в его создании. Теорию страха и невежества полно сформулировал римский мыслитель-атоміст Лукреций Кар (I в. до н.э.) в своей философской поэме “О природе вещей”. Он дополнил концепцию страха еще и идеей обмана: по мнению Лукреция, религию специально придумали законодатели и власть, чтобы обманывать народ и держать его в повиновении. Римский поэт Стаций утверждал, что “первых богов создал страх”. Достаточно важными в аспекте понимания сущности религии были также взгляды античных стоиков - философов, которые считали весь мир проявлением разумной огненной стихии - пневмы, которая, по их мнению, и была первым и настоящим богом. Именно потому, что человеческая душа является также выявлением пневмы, она с самого начала имеет отношение ибо бога, а потому обладает элементом абсолютной свободы и самоопределения. Итак, за стоиками, религия является проявлением отношение человека к самому первому начала бытия, залогом осознание человеком своей свободы. Значительный вклад в теорию религиоведения сделай известный римский оратор, мыслитель и философ Цицерон (II - i вв. до н.э.). Размышляя над природой богов, Цицерон выделял в этом вопросе два аспекта: теоретический и практический. В теоретическом плане вряд ли можно привести неоспоримые и окончательные аргументы в пользу или против религии и богов; совсем иначе дело обстоит в практическом плане: вера в богов - это единственный залог того, что человек будет соблюдать культурных традиций, заботиться о социальный порядок, милосердия, добродетель. Посидоній, древнегреческий философ-стоик и платоник, который был современником Цицерона, считал весь мир одухотворенным, души - вечными, такими, осуществляющих мировое космическое перевоплощения. Природа и окружающий мир являются полными духами и демонами, которые обожествляются людьми, однако наука и философия способны отделить настоящие, оправданы представления о богах от образов народной религии, которые в большей степени являются упрощенными и искаженными. Истинное представление о боге должно быть монотеистическим. Наконец, античный скептик Секст Емпірик (II - III ст.) считал религию результатом своеобразной общественной соглашения, когда правители и жрецы заключают с народом договор о распределении общественных функций и полномочий.

Таким образом, наличие в древних государствах установок на обязательное соблюдение религиозных традиций, обрядов и одновременное скептическое отношение к ним свидетельствуют, что уже на ранних этапах общественного развития сформировались различные подходы к религии. Спектр таких подходов оказался довольно богатым, а в теоретическом плане - плодотворным и многогранным: можно утверждать, что уже в древнем мире были сформулированы основные теории толкования сущности религии как общественного явления.

В эпоху средневековья в большинстве древних цивилизационных центров Азии и Европы религия стала господствующей формой мировоззрения. Церковь получила санкцию на управление не только духовными процессами, а почти всеми сферами общества. Она стремилась утвердить лишь официально религиозную, то есть церковную точку зрения, ограничить человеческую мысль сферой богословской догматики. Будь-яка форма свободомыслия рассматривалась как грех, как отклонение от намеченного Богом пути праведного жизни и подвергалась жестокому преследованию. Поэтому размышления над природой и происхождению религии а тем более свободомыслие в то время могло проявляться только в религиозной форме, т.е. в виде ересей. Тогда не подвергались сомнению сущностные основы религиозных доктрин, царившие официально. Религиоведение средневековья не выходило за пределы переосмысления отдельных религиозных положений. Поскольку христианство возникло и распространялось по территории античного мира, где большим авторитетом пользовались знания и философия, постольку уже первые христианские мыслители вынуждены были объяснять природу религиозного мировоззрения и его преимущества над знанием. Уже апостол Павел в своих знаменитых посланиях разделял всю историю человечества на две большие эпохи - эпоху Закона, когда Бог наставлял людей своими заповедями и наказывал их за невыполнение последних, и эпоху Благодати, когда Бог послал в мир своего Сына - Иисуса Христа, что наглядно продемонстрировал людям пример праведной жизни. В эпоху Благодати каждый человек должна была принять внутреннее решение относительно связей своей жизни с жизнью и действиями Христа. Если в первую эпоху человек мог полагаться на свои знания и рассуждения, во вторую эпоху она должна была базировать свою жизнь на вере. Следовательно, религия должна предстать самой первой и основной формой жизненного наставничества человека. Абсолютное большинство первых христиняських мыслителей (так же, как и восточных средневековых мыслителей) считали идею Бога врожденной человеку, поэтому в своих рассуждениях они направляли усилия на то, чтобы продемонстрировать проявления этого факта, а не на его доводку. Так, Иустин Философ доказывал неоспоримые преимущества христианства как мировоззрения над знанием и мудростью античного мира, ссылаясь на универсальность, доступность, понятность и единство содержания первого. Афинагор доказывал мнение о том, что не только в религии, но и в любых других сферах деятельности человек прежде всего и изначально базируется на вере: больной верит врачу, земледелец - плодородный силе Земли, пассажир - капитану судна и др. При том христианские мыслители не имели и малейшего сомнения в том, что Библия представляет собой прямое слово Бога, которое, понятно само собой, весит намного больше, чем любая человеческая мудрость. Итак, первейшей жизненной учительницей и наставницей должна быть религия, поскольку именно она прямо ведет разговор о том, что в жизни является важнейшим и самым весомым. В раннем средневековье постепенно начало складываться Біблієзнавство - учение о Библию. Интересно отметить, что ученик Иустина, сириец по происхождению, Татиан впервые осуществил согласования текстов и событий четырех канонических Евангелій, а Ориген Александрийский свел в одном произведении тексты Библии шестью различными языками - так называемые “Гекзапли” (вариант параллельного текста). В IV - V вв. Иероним Стридонский осуществил новый и полный перевод Библии на латыни. Этот перевод, которому мыслитель отдал более 30 лет своей жизни, позже был канонизирован.

Важное значение для развития и современного состояния религиоведения имеют различные подходы к текстов Святых Писаний, произведенных в эпоху средневековья. Уже ранние средневековые мыслители (Отцы Церкви) начали утверждать, что Писание нельзя читать буквально, что его чтение требует определенного мастерства. Искусство читать священные тексты получило название “екзегетика” (от д. -греч. “екзегемаї” - толкую, объясняю). Иустин Философ, Ориген, Августин Блаженный, Исидор Севильський подробно поінтерпретували содержание этого искусства. В наиболее распространенном варианте екзетика предусматривала пять слоев считывания текста Священного Писания: 1) буквальный (или исторический); 2) аллегорический (символическое изображение определенных жизненных ситуаций); 3) моральный (почему в плане поведения наставляет текст); 4) мистический (в текстах Священного Писания открываются высшие истины о Боге, недосягаемые для ума); 5) провіденціальний (в откровениях Бога намеками предоставлена вся история человечества; так, в Старом завете Библии уже содержатся описания жизни и деяний Христа). Некоторые Отцы Церкви добавляли в этих слоев еще и психологический (сведения о душе и ее возможности) и анагогічний (умение за одним событием увидеть намеки на другую). Следует заметить, что далеко не все мыслители поддерживали идею экзегетики; так, Тертуаліан (II в.) считал, что Библию следует читать буквально, поскольку это слово Бога, и человек не может брать на себя смелость предоставлять некоего содержания ее утверждению. Еще больше смыслов выводил из Торы Талмуд - искусство толкования Торы, - их насчитывалось до 70-и. В то же время ортодоксально настроенные іудаїсти также настаивали и настаивают на буквальном - без каких-либо искажений и изменений - считывании Пятикнижия. В наше время религия и наука не придерживаются всех тонкостей богословского считывания Святых Писаний, но и не отвергают символического, аллегорического и реально-исторического их содержания. Тщательное изучение Библии, Корана, Торы, Вед, Авесты, Китайского Пятикнижия было и остается важным направлением религиоведения. При том получают знания истории, культуры, этнографии, исторической лингвистики и других наук. Один из современных направлений религиозной философии - теософия - проводит мысль о том, что глубокое проникновение в содержание разного рода священных текстов демонстрирует неоспоримо то, что все они ведут разговор о одного-единственного Бога, только подают его черты и характеристики в различных вариантах и с разными ударениями. Теософия сделала свой вклад в толковании определенных религиозных символов и терминов.

Первые проявления свободной мысли и более-менее независимого типа мышления в эпоху средневековья в основном связывают с творчеством Иоанна Скота Ериугени (810-880 гг.) - найосвіченішого и самого оригинального мыслителя IX, ст. первым разделил мыслителей на ортодоксов и вольнодумцев. Он утверждал, что истинные знания (философия) и вера (религия) совпадают. Из убеждений Ериугени о гармонии веры и разума получается, что сущностные основы религии и философии совпадают. “Истина философии есть истина религии, - писал он. - И наоборот - истинная религия истинная философия”. Конечно, Ериугена пытался свою позицию доказать и объяснить: он считал, что в те времена, когда Бог поместил человека в центр мира и предоставил ей ума, человек познавал мир, опираясь на силу разума, а через познание мира она приобретала и знаний Бога. Итак, в те времена философия была основной наукой. Однако тогда, когда сам Бог пришел на Землю, воплотившись в человека, естественное познание и сверхъестественное осмысления и проникновения совпали, так же, как совпали религия и философия. Отстаивая право ума на познание божественной сущности, отмечая, что человек может приблизиться к пониманию Бога путем познания самого себя и окружающей природы, поскольку Бог творит предметный мир, Ерігуена подражал уже известную традицию древнегреческих философов об особо важную роль разума в познании истины. Он был также уверен в том, что природа человека не может в полной мере подпасть под греховность, поскольку то, что создано Богом, никогда не может быть окончательно испорченным человеком. Значит, искренняя вера и искренняя любовь к Богу могут быть для человека надежными путеводителями в ее умственном познании. То есть разум и вера должны не противостоять друг другу, а взаимно дополняться. Позже эти идеи отстаивал другой представитель европейского свободомыслия Пьер Абеляр (1079-1142 гг.), девизом которого был тезис: “Верить, чтобы понимать”. Абеляр не был сторонником атеизма и не делал ничего, что шло бы против религиозной веры. Наоборот, его творчество была направлена на ее укрепление. Философ считал, что вера только тогда имеет ценность, когда человек с помощью силы своего ума будет искать истину собственными силами, а не идти слепо и бездумно проторенными путями, церковной догматикой. Абеляр отмечал: надо верить не потому, что так сказал Бог, а потому, что в необходимости этого святого действа убедился сам, путем аргументов своего собственного ума. Он считал, что началом любого познания должен быть сомнение и любознательность, поскольку, по его мнению, “даже сами пророки и апостолы не избежали совсем ошибок”. Абеляр доказывал, что Священное Писание, как и церковные таинства, не подлежит осознанию, ведь авторитет церковной догмы не должен приходиться умом. Его произведения дважды были осуждены на Соборах католической церкви (1121 и 1140) и преданы анафеме. Рационалистическая тенденция в свободомыслии значительно окрепла в XIII веке по условий накопления научных знаний.

Достаточно самостоятельным и независимым в своих суждениях для того времени был Роджер Бэкон (около 1214-1294 гг.), который, кроме философии занимался математикой, языкознанием, физикой, химией. Он изобрел очки, установил способы добычи многих химических веществ, составил рецепт пороха, установил неточность юлианского календаря, высказал идею о создании телескопа и микроскопа, мечтал о летательные аппараты и подъемные краны. Он утверждал, что христианские толкование истин Священного писания в своем ортодоксальной проявлении не могут быть истиной для всех времен, потому что представляют собой лишь отдельный исторический этап в развитии человечества. Пытаясь рационально обосновать необходимость философии, ее суверенитет и самостоятельность по теологии, Р.Бекон выдвинул идею об три источника человеческих знаний: авторитет, умственное доводки и опыт. Авторитет не может быть правильно понятым без умственного доказывания, а последнее не должно противоречить опыту. Однако опыт может быть внешним (эмпирическим, чувственным) и внутренним (духовным, мистическим). Опыт второго рода в конечном итоге играет решающую роль в человеческих поисках истины, хотя внешний опыт помогает людям в их практических делах. Философия и теология, указывал ученый, не противоречат друг другу, поскольку первая учит для чего все предметы предназначены Богом, вторая - как и через что выполняется это назначение. Его произведениям католическая церковь объявила анафему, а самого ученого на 14 лет упрятали в тюрьму.

В конце Х - начале XI в. выдающийся таджикский философ, поэт, врач Ибн Сина (Авиценна, 980 - 1037) в первых подходах к теории “двойной истины” пытался обосновать право науки и философии на автономное от богословия существования. Еще один таджикский философ Омар Хайям (1040 - 1131) в своих поэтических произведениях “Рубаи” откровенно скептически относился к призывов отказаться от земных благ ради блаженства в потустороннем мире. Выдающийся арабский философ Аверроэс (Ибн Рушд) в XII в. проводил мысль о том, что только философия и наука носят характер теоретического знания, а теология возникает знанием практического плана, поскольку наставляет людей на нравственную жизнь и помогает им достигать спасения души. Отсюда он выводил тезиса о том, что в области теологии следует руководствоваться окончательными и четкими установками, но в философии и науке человек имеет право на свободный поиск и эксперимент. Перечень имен представителей средневекового свободомыслия будет неполным, если не упомянуть Марсілія Падуанского (между 1275-1342 гг.) - итальянского ученого, философа, который во времена инквизиции пытался опровергнуть право пап на духовное владение миром. Он показал беспочвенность их посягательств на право судить и наказывать светских лиц. Христос дал своим ученикам только Власть учить, а не принуждать. Нельзя ввести грешника в Царство Божье путем насилия, отмечал Марсілій, так же нельзя наказывать его за грехи, поскольку эта миссия принадлежит только Богу и будет выполнена только в загробной жизни. Священник имеет право только публично объявлять милость Бога. Его задача - духовно - воспитательная работа, проповеди, исполнение таинств. Отсюда вытекала равенство всех священников, потому римский епископ не может требовать большей власти, чем обычный священник. Аргументом здесь служит то, что апостол Павел тоже не имел большего авторитета в сравнении с другими апостолами. Только Христос - глава церкви. Идеи Марсілія были основополагающими для дальнейшего развития духовной жизни, поэтому и были заимствованы Реформацией XVI ст. Итак, в эпоху средневековья уделялось значительное внимание вопросам установления религиозной догматики, изучению и толкованию текстов Святого писания, активно обсуждались вопросы возможности и целесообразности применения человеческого разума для решения проблем религии, деятельности Церкви и священников. Деятельность средневековых вольнодумцев (а это были в основном не светские, религиозные деятели и представители) была направлена не на подрыв основ религиозной веры, а наоборот - на ее укрепление путем рационального обоснования важности сознательного осмысления содержания религиозного учения в противовес слепому следованию религиозным канонам, которое, по их мнению, вело к ослаблению религии как духовного фактора и к подрыву ее основ вообще.

Свободомыслие в Древнем мире

Элементы свободомыслия, как говорят этнографы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами, которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо, такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания своей собственной силы и ловкости, а также обнаружения того, что мистические силы не всегда оказывают воздействие на трудовые процессы (например, на удачную охоту).

С возникновением классового общества, с появлением людей умственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявляется чаще. Оно присуще всем народам Древнего мира, хотя развивалось неравномерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Востока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом распоряжаться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную касту и имели большую власть, свободомыслие пробивалось в жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия можно найти в Древней Греции и Риме. Благоприятные климатические и географические условия дали возможность человеку здесь чувствовать себя более независимым от природных стихий. Для древнегреческих городов-полисов было характерно демократическое устройство общества; свободных граждан было больше, чем рабов, и они могли участвовать в управлении государством. Жречество как особое сословие не сформировалось, ритуалы выполняли сами граждане. Никто не был обязан верить в то, что говорили о богах Гомер и Гесиод , хотя страх перед богами и загробной жизнью был присущ любому верующему греку или римлянину. В отличие от Египта или Вавилона в Греции и Риме развивалось философское учение, послужившее импульсом для критического осмысления религии.

При всем своеобразии регионов Древнего мира в духовной культуре населявших их народов содержались элементы богоборчества, скептицизма, безрелигиозного восприятия мира и человека.

Богоборческие идеи нашли отражение во многих литературных памятниках древнего мира. Отражены они и в Библии. Так, в Книге Иова сомнения в справедливости Бога возникают из-за великих страданий, выпавших на долю Иова. Почему страдает невинный человек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты, а богатые насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, если Бог считается благим?

Настроения богоборчества обнаруживаются и в древнегреческой культуре. Еврипид (ок. 480-406 гг. до н. э.) написал драму "Вакханки", в которой царь Фив борется с богом Дионисом. Эсхил (ок. 525-456 гг. до н. э.) использует миф о титане Прометее. Прометей похитил огонь для людей, научил их счету, письму, искусству, дал им знания. За нарушение воли Зевса Прометей наказан, он жестоко страдает. Но Прометей предрекает падение Зевса и выражает свое отношение к богам: "Я ненавижу всех богов: они мне за добро мученьями воздали".

Религиозные представления подвергаются сомнениям и в памятниках Древнего Египта, например, в "Песне арфиста" и в "Беседе разочарованного со своим духом" (XXII-XXI вв. до н. э.). В этих работах обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бесцельны усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено сомнение в загробном существовании: "Никто не приходит оттуда… чтобы рассказать о их пребывании".

Скептицизм нередко перерастал в прямое отрицание религии. В Индии в VI в. до н. э. появилось несколько философских школ, среди них - локаята (санкр. "лока" - мир, мирские дела). Локаятики отвергли идеи кармы, сняли священный ореол с Вед, считая, что Веды "страдают пороками - лживостью, противоречивостью, многословием".

Кроме того, философы античности создали широкий спектр самых разных идей о происхождении религии. Так, Ксенофан из Колофона (VI в. до н. э.) считал, что источник веры в богов - сами люди, они творят богов по своему образу и подобию: "…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами … египтяне также изображают их по собственному образу". Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обмана со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н. э.) выдвинул следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась только грубой силе. Затем в обществе ввели законы, карающие преступников, но они совершали преступления тайно. Тогда один изобретательный человек стал уверять, что существует божество, которое все видит, все слышит, за всем наблюдает. Эвгемен из Мессены (IV в. до н. э.) выдвинул гипотезу: боги - это люди доисторических времен, которые выделялись умом и силой. Демокрит из Абдеры (ок. 470 или 460 гг. до н. э.) объяснял веру в богов страхом перед силами природы. О страхе перед непонятными явлениями природы как причине веры в богов говорил и Эпикур (341-270 гг. до н. э.), добавив, что эта вера основывается и на страхе перед смертью.

Основные положения античной философии о религии обобщил последователь Эпикура Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н. э.). Цель его поэмы "О природе вещей" - освободить людей от гнева религиозных суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества. Люди должны постичь законы природы, разобраться в собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах, научиться мужественно воспринимать смерть.

Свободомыслие в Средние века

Свободомыслие в Средние века в Европе и на арабском Востоке развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критика христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима началось уже во II-III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. - дата смерти неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая его критика надолго замолкает. Определенный характер свободомыслие приобретает с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом городов, ремесленного производства. Факты наличия в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того времени. В испанском своде законов "Семь партид " (частей) говорится о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой, и те, кто вообще не верует. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) полемизировал с неверующими, "которые издеваются над христианской простотой, называя ее глупой". "Они возражают, - говорит Ансельм, - против учения о спасительной смерти Христа, о его борьбе против дьявола".

О наличии вольнодумцев на Востоке свидетельствует мусульманский философ аль-Газали , указывавший на неверие и безбожие, распространенные в среде образованных людей: математиков, естествоиспытателей, философов. Здесь же следует упомянуть таджикско-персидского мыслителя и поэта Омара Хайяма (1040-1123). В стихах "Рубаи" О. Хаям вскрывает противоречие между религиозным учением о всемогуществе и всеведении Бога и учением о воздаянии: "Когда ты для меня слепил из глины плоть, ты знал, что мне своих страстей не побороть; не ты ль тому виной, что жизнь моя греховна? Скажи, за что же мне гореть в аду, господь?". О. Хаям обличает социальное зло и отвергает существование всеблагого Бога: "О, небо, к подлецам щедра твоя рука. Им - бани, мельницы и воды арыка; а кто душою чист, тому лишь корка хлеба. Такое небо - тьфу! - не стоит и плевка!" (Примечание . Цитируется по: Настольная книга атеиста. М., 1987. С. 11-12.) .

Свидетельства неверия или, во всяком случае, достаточно прохладного отношения к вере и исполнению обрядов заключены и в обличительной церковной литературе Древней Руси начиная с XII века. В многочисленных "Поучениях", "Словах" церковные авторы призывают посещать храмы и соблюдать обряды.

В духовной культуре Средневековья можно обнаружить самые разные проявления свободомыслия (ереси - учения, вступавшие в противоречие с господствующим вероучением; вольнодумные трактовки вероучительных книг; религиозный индифферентизм и гуманизм в литературных, исторических и философских сочинениях), кроме атеизма.

Свободомыслие Возрождения

Свободомыслие Возрождения. Развитие свободомыслия в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.) было обусловлено как социальными сдвигами, так и изменениями в области производства и науки, начавшей приобретать экспериментальный характер. Большую роль сыграли также Великие географические открытия. Николай Коперник (1473-1545 г.) в книге "Об обращении небесных кругов" математически обосновал гелиоцентрическую систему. Это учение противоречило церковным представлениям о том, что в центре Вселенной находится Земля, избранное Богом обиталище людей. Лишились всякого основания представления об исключительности Земли, а также противопоставления земного небесному. Почти через сто лет естественнонаучные открытия Галилео Галилея (1564-1642 г.) подтвердили правильность учения Коперника о том, что между этими мирами нет различий, они подчиняются одним и тем же законам природы, которые познаются математическим и экспериментальным путем.

Гуманисты Возрождения подвергли католическую церковь резкой критике. П. Браччолини (1380-1459 г.) и Л. Бруни (1374-1444 г.) написали сочинения с одинаковым названием "Против лицемеров", где рассматривали поведение и нравственные черты монашества. Монахи - люди с притворным выражением лица, они несправедливы, лживы, безжалостны, бесчеловечны - таковы оценки Браччолини. Джордано Бруно (1554-1600 г.) выступил не только против духовенства и папы, но и за секуляризацию монастырского имущества, против экономического господства католической церкви. Покушение на экономические привилегии церкви не было прощено Бруно: обвиненный в ереси, он был сожжен в Риме в 1600 г.

Мыслители Возрождения подвергли критике идею бессмертия души. Так, Дж. Ванини (1585-1619; сожжен инквизицией) доказывал положение о смертности души: люди и животные схожи в формировании, рождении, питании, строении и смерти, и если душа умирает вместе с животным, она должна умирать и вместе с человеком. Еще никто не возвращался из царства мертвых, но если бы душа была вечной, Бог вернул бы хотя бы одну из душ, чтобы осудить и опровергнуть атеизм.

Свободомыслие Возрождения нашло отражение в искусстве и литературе того времени. Многие художники - А. Дюрер (1471-1528 г.), >Леонардо да Винчи (1452-1519 г.) и др. - занимались проблемами познания природных явлений. В центр внимания искусства ставится человек как природное, земное, страдающее и радующееся существо. Литература Возрождения также внесла свой вклад в расширение представлений о реальном человеке и его реальной жизни. Сатирические произведения Боккаччо , Франсуа Рабле и др. (на Руси - скоморохов) высмеивали моральную развращенность монахов и духовенства.

Свободомыслие в Новое время

Свободомыслие в этот период получает развитие в связи с процессами демократизации общества, с формированием и укреплением класса буржуазии. Оно во многом опиралось на достижения естественных наук, математики, истории, искусствоведения, религиоведения и т.д.

XVII-XIX века в Европе, Америке и России характеризуются интенсивным процессом секуляризации духовной культуры, в частности искусства, этики, философии. Схоластический стиль философских сочинений сменяется ясным и свободным, максимально приближающим человека к познанию мира. Это знаменует выход философии в жизнь и сознание масс.

Для XVII - начала XVIII в. более органичной формой свободомыслия оказывается деизм. Это связано с развитием механических наук и соответственно с явной или скрытой идеей первотолчка. Деизм не однороден: деистами были такие разные философы, как Г. Лейбниц (1646-1716 г.), И. Кант (1724-1804 г.), Т. Гоббс (1588-1679 г.), Вольтер (1694-1778 г.), Ж.-Ж. Руссо (1749-1802 г.), М.В. Ломоносов (1711-1765 г.).

Деизм, признавая некое разумное существо, давшее толчок материи, отвергал вмешательство сверхъестественных сил в дела природы и общества. Д. Дидро (1713-1784 г.), стоявший вначале на деистических позициях, позже подверг деизм критике и перешел на позиции материализма, согласно которому не существует сверхъестественных сил. Материя, неразрывно связанная с движением, лежит в основе всех явлений природы, развивающейся по естественным законам.

Основоположником научного анализа Библии в своем "Богословско-политическом трактате" выступил Б. Спиноза (1632-1677 г.). Библия - дело человеческого ума, и исследовать ее нужно свободно и непредвзято. Писание является продуктом творчества многих авторов, а значит важно знать о характере и занятиях автора каждой книги. Спиноза стремился учесть обстоятельства написания библейских книг, считая, что метод истолкования Писания не отличается от метода истолкования природы.

Свободомыслие в эпоху Просвещения

Эпоха Просвещения во Франции связана с именами П. Бейля, Вольтера, Д. Дидро, К.А. Гельвеция , Ж. О. Де Ламетри , П. Гольбаха и др. Так, П. Бейль выдвинул принцип независимости морали от божественного закона. Он считал, что склонность к добру и злу зависит не от религии, а от самого человека, а значит, возможно существование общества атеистов, которое может быть нравственным. Со времен Бейля атеист стал рассматриваться как достойный человек. Атеизм нашел выражение в сочинениях французских материалистов. У истоков атеизма XVIII в. стоит творчество Ж. Мелье (1664-1729 г.), который доказывал вечность и несотворенность мира, критиковал доказательства бытия Бога, выступал против деизма. Атеизм, опирающийся на материалистическую философию, разработал П. Гольбах . В труде "Система природы", названном современниками "библией материализма", он писал, что Вселенная являет собой материю и движение, которое заключается в ней самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничто не может существовать.

Просвещение в Германии связано с именами Г. Э. Лессинга , Ф. Шиллера , И.Г. Гердера . Книга Гердера "Идеи к философии истории человечества" - это совокупность знаний того времени о происхождении Земли, ее положении во Вселенной, о происхождении и сущности человека, о религиозных верованиях народов. И.Г. Гердер считал, что общество движется к высшему состоянию, которое он назвал гуманностью. Это - цель развития человеческой природы. Гердер обращает внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить в одного Бога, и потому превращало народы в братьев, и оно же превращало народы в рабов, "навязывая им цепи и рабское иго".

В Америке в XVIII в. шла борьба английских колоний за независимость от метрополии. Ярким представителем американского Просвещения был Б. Франклин , политик, естествоиспытатель и философ. Мораль, проповедуемая Франклином, в основе своей была свободной от религии. Он выступал против требования исповедания веры от членов конгресса. Самой лучшей службой Богу он считал творение добра другим людям. Франклин выступал против преследований инакомыслящих, проповедовал веротерпимость. Т. Джефферсон , автор "Декларации независимости" (1776 г.), публично выступал за отделение церкви от государства и религиозную свободу. Разум и свободное исследование - вот единственная сила против заблуждений, считал он.

Атеизм Л. Фейербаха . Позицию Фейербаха можно охарактеризовать так: изучайте человека, - и вы сможете постичь природу, соотношение сознания и материи; изучайте человека, - и вы будете знать, что такое религия, ибо ее тайны – в самом человеке. Цель же познания религии, говорит Фейербах в "Лекциях о сущности религии", - содействие человеческой свободе, самостоятельности, любви и счастью. Первым и высшим законом людей, считал он, должна быть любовь к человеку. Атеизм Фейербаха человечен: констатируя существование несправедливых порядков на земле (одни имеют все, другие - ничего), сострадая несчастным, Фейербах требует устранить эти порядки (его лозунг - "Позаботимся о живых!"). В атеизме он видел решение проблем человеческого бытия, в том числе социальных и политических.

Атеизм К. Маркса и Ф. Энгельса . Анализируя сущность религии, Карл Маркс и Фридрих Энгельс попытались объяснить общественную природу этого явления, раскрыть его социальные основы. Религия, отмечал К. Маркс, "для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление " (Примечание . Здесь и далее цитируется по: Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2000.) . Эта опорная идея марксовского понимания религии - с такой точки зрения не существует особого царства религиозных феноменов, первичных, "базисных" в отношении земных событий, определяющих законы "этого" мира. Известно, что Маркс использовал для характеристики религии метафоры типа "опиум" или "фальшивые цветы". Но он не сводил все понимание проблемы к этим характеристикам, считал религию выражением "превратного мира" общественных отношений. В религии представлена попытка преодолеть реально существующие ситуации беспомощности, зависимости человека от гнетущих сил природы и общества.

Религию Маркс и Энгельс рассматривали как сложное, многоплановое общественное явление. Они отмечали, что религиозные средства, формы и облачения могут использовать в своих интересах различные, даже противоположные общественные группы, движения и классы, как реакционные, так и прогрессивные. И так же, как религия, неоднозначными в проявлениях могут стать материализм и атеизм.

Маркс и Энгельс связывали судьбу религии с определенным образом понимаемым развитием экономики, политики, права, морального климата общества и пр. В этом контексте К. Маркс и высказал мнение, что "религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм", поскольку, как он полагал, развитие социализма сужает социальную базу воспроизводства религии в обществе. Атеизм получал в итоге четкую социальную направленность, преодолевал односторонность "голого" отрицания религии. Критика религии завершена учением, что человек - высшее существо для человека, и, следовательно, - повелением ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным существом.

Свободомыслие в России . В XVII в. в России культура приобретает во многом светский характер. Это выражается в эстетическом подходе к иконе, в появлении жанра портрета, в развитии гражданского зодчества и т.д. Возникает демократическая сатира, в которой содержатся и антиклерикальные сюжеты. Появляется бытовая повесть, в которой главными действующими лицами являются купцы, крестьяне, небогатые дворяне. Известны в XVII в. критики религии, например князь Иван Хворостинин (ум. в 1625 г.), который отрицал воскресение из мертвых, необходимость постов и молитв.

Развитие свободомыслия в XVIII в. связано с реформами Петра I, с установлением тесных взаимосвязей с Европой. Культурный взаимообмен с другими народами оказывает влияние на возникновение веротерпимости среди довольно значительной прослойки населения. На первый план выдвигаются формы культуры, которые раньше были в тени: наука, театральное дело, поэтическое творчество и т.д. Появляются новые социальные группы: издатели, писатели, читатели и пр. Культура демократизируется и гуманизируется.

Первая в России работа о происхождении религии появилась в 1769 г.: Д.С. Аничков (1733-1788 г.) написал диссертацию "Рассуждение из натуральной богословии о начале и происшествии натурального богопочитания". Напечатанные экземпляры по решению Синода были сожжены. Об источниках религиозных верований философ говорит так: "…невежественные народы от страха, привидения и от удивления делают себе премножество разных богов из всякого непостижимого явления".

Идеи свободомыслия в России XIX в. получили развитие в трудах В.Г. Белинского , А.И. Герцена , Н.П. Огарева , Н.Г. Чернышевского , Н.А. Добролюбова , Д.И. Писарева , петрашевцев - М.В. Буташевича-Петрашевского , Н.А. Спешнева , В.Н. Майкова и др. Чернышевский и Добролюбов сотрудничали в литературно-публицистических журналах. Герцен и Огарев писали "издалека", из-за границы, а петрашевцы организовывали "пятницы", собиравшие с 1845 г. вольномыслящих людей.

Просветители-демократы большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа: свободы слова, печати, собраний, свободы вероисповедания и т.д. Так, Н.П. Огарев в прокламации "Что надо делать народу" выдвинул программу действий, направленных на осуществление принципа свободы совести, предлагая специальным постановлением земского собора запретить гонения за веру. Петрашевцы также были сторонниками свободы вероисповедания; они осуждали преследования людей, не принадлежащих к официальной православной церкви. Призывая к веротерпимости, петрашевцы (в частности, Н.А. Спешников) считали возможным заключение соглашения между атеистами и верующими с целью организации определенных совместных действий.

Продолжателями традиции свободомыслия были народники - М.А. Бакунин , П.Л. Лавров и др. М.А. Бакунин отмечал, что религиозные представления - не столько заблуждение ума, сколько протест самой жизни, воли и страсти против невыносимой жизненной тесноты. И человек стремится найти выход из этого положения. Бакунин полагал, что таких выхода три - из которых два мнимых и один действительный. Два первых - это кабак и церковь. Третий - социальная революция. Как в церкви, так и в кабаке народ забывает свой голод, свое унижение, старается успокоить память один раз в безумной вере, другой раз - в вине. Одно опьянение стоит другого. Таким образом, вопрос о преодолении религии у М.А. Бакунина был тесно связан с революцией, а критика религии и пропаганда атеизма становились у народников отраслями политической деятельности.

Атеизм В.И. Ленина (1870-1924 г.). В России большевики попытались на практике превратить в жизнь основные идеи марксизма, в том числе и его принципы отношения к религии. Этот процесс оказался весьма противоречивым и неоднозначным. В России тех лет в условиях тесного союза самодержавия и церковной православной иерархии, религиозный вопрос приобрел особое политическое значение для партии, ставящей своей целью разрушение старого уклада жизни и строительство нового. Ленин подчеркивал, что марксизм как материализм "беспощадно враждебен религии". Эта позиция, установка на антирелигиозность проясняет многие характеристики религии Лениным типа: "религия есть опиум для народа", "религия - род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ", а также призывы придать "воинствующий" характер пролетарскому атеизму. Освобождение от "господства капитала во всех формах", подчеркивал Ленин, открывает возможность для преодоления социальных корней религии в целом.

Религия должна быть частным делом по отношению к государству. Это служит необходимым залогом обеспечения свободы совести: "всякий должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т. е. быть атеистом". Одно из условий обеспечения этого - отделение церкви от государства и школы от церкви.

Необходимо отметить, что несмотря на резкость многих выступлений против "религиозного тумана", "религиозного одурачения" рабочих и т.п., Ленин говорил, что "борьба с религиозным туманом" может вестись "чисто идейным оружием, нашей прессой, нашим словом", что "мы безусловно против малейшего оскорбления… религиозных убеждений" трудящихся. Эти установки, однако, не были в необходимой мере учтены и реализованы в ходе строительства социализма.

Говорить о подлинном свободомыслии в Шумере и Вавилонии затруднительно по нескольким причинам: во-первых, употребление этого термина предполагает такой уровень индивидуального спекулятивного мышления, какого древняя Месопотамия, по-видимому, не знала. Во-вторых, свободомыслие подразумевает существование противостоящей ему «ортодоксии», какой-то «официальной догмы», обязательной для всех. Этого, насколько известно, в Месопотамии тоже не было. Древневосточным религиям и идеологиям вообще были, как правило, чужды догматизм и сознание собственной исключительности.

В условиях такого своеобразного духовного и интеллектуального плюрализма правомерность употребления термина «свободомыслие» может казаться не бесспорной. Не следует забывать также и о том, что сведения о литературе и «философской» мысли древнего Двуречья очень неполны, отрывочны и часто не позволяют решить вопрос, представляет ли собой то или иное неожиданное, нестандартное суждение, встретившееся в клинописном тексте, проявление индивидуальной независимой мысли или же отзвук какой-то неизвестной еще традиции.

В научной литературе древнемесопотамская цивилизация нередко предстает как некое единое целое. На деле картина была куда сложнее. В Месопотамии на протяжении ее трехтысячелетней истории сосуществовали и последовательно сменяли друг друга многочисленные раз-ноэтнические культуры -- шумерская, аккадская, аморейская, ассирийская и пр. В данном контексте, однако, важны не столько конкретные различия между ними, сколько то, что внутри каждой из них было два пласта, собственно две культуры; иногда их определяют как «народную» и «элитарную». По существу же речь здесь должна скорее идти о сосуществовании двух принципиально различных типов культуры -- культуры первобытной и древней.

Первобытная культура -- бесписьменная статичная культура традиционных охотников, пастухов и земледельцев; типичная ее фигура -- полудикий житель глухого поселения. Культуру древности классически воплощают и представляют шумерский или вавилонский ученый-писец и чиновник-бюрократ. Культура древности в- известном смысле стоит ближе к культуре наших дней, чем к современной ей первобытной. Своим происхождением культура древности обязана становящейся государственности, урбанизации, сложной социальной дифференциации общества; она связана с появлением письменности, новых форм хранения-передачи информации и обучения, с возникновением новых видов деятельности и характеризуется новым складом мышления, новым типом сознания.

В традиционном бесписьменном обществе свободомыслие проявляется двояко: на уровне поведения (поступки, идущие вразрез с установившимися нормами) и на уровне суждений, не поднимающихся, впрочем, до целостной системы взглядов (высказывания и оценки, не совпадающие с принятыми в данном коллективе взглядами и представлениями).

Несравненно чаще несогласие с общепринятыми представлениями и нормами морали, не находя словесного оформления, реализовывалось в поведении людей. Древ-немесопотамские юридические тексты сообщают о всевозможных поступках, подразумевающих дерзновенное пренебрежение отдельных индивидов к традиционным ценностям, законам и общественной морали. Особенно интересны случаи нарушений ритуальных и религиозных запретов, что было не столь уж редким явлением в повседневной жизни обитателей Месопотамии. Надписи на межевых камнях содержат ужасные проклятья по адресу тех, кто попытается незаконно изменить границы владений в свою пользу. Тем не менее смельчаков, решавшихся на это, судя по всему, находилось предостаточно. При заключении договоров и сделок часто давались торжественные клятвы, божественные кары должны были обрушиться на голову нарушителя. Слишком многих, однако, эти угрозы не останавливали, и клятвопреступление было весьма распространенным явлением на всем Ближнем Востоке (особенно в Урарту).

Поразительный пример пренебрежения ко всем мыслимым божественным и человеческим проклятьям и наказаниям -- ограбление могил, практиковавшееся в древности почти повсеместно. Сегодня трудно представить, что значило тогда решиться на подобное святотатство: человек преодолевал не просто «технические препятствия», главное -- нужно было побороть в себе страх перед могучими таинственными силами, охраняющими усопших. Об ограблении могил в древней Месопотамии из текстов известно очень мало, но археологические данные позволяют думать, что гробокопатели: встречались и среди шумеров, вавилонян и ассирийцев. Правда, в Месопотамии гробокопательство, пожалуй, не носило столь кощунственного характера, как в Египте, где грабители иной раз посягали на самое божество -- мумии фараонов. Зато в клинописных источниках постоянно говорится о покушениях на храмовое имущество, т. е., по тогдашним представлениям, на имущество бога. От старовавилонского времени (XIX -- XVI вв. до н. э.) сохранился любопытный протокол разбирательства дела о краже одеяния и головной повязки у божества, т. е. у культовой статуи, находившейся в храмовом святилище. Некто украл наряд богини Нинмарки, покровительницы правосудия, в храме которой происходили заседания суда; в одежду вор вырядился сам, а головную повязку обменял на финики. Известно, что кощунственные действия порой сопровождались особыми ритуалами, своего рода «контрмагией», которая должна была предотвратить последствия нарушения освященных временем запретов и установлений. Однако в экстремальных случаях вроде описанного выше преступник едва ли мог рассчитывать на то, что его заклятий будет достаточно, чтобы отвести гнев божества. Причины нарушения ритуальных и религиозных запретов, по-видимому, лежат в области материальных интересов людей. Именно под давлением обыденных житейских потребностей, практических нужд и интересов шумеры и вавилоняне, преследуя определенные материальные и иные выгоды, пренебрегали принятыми нормами поведения, проявляли скептицизм, а в отдельных случаях приходили к отрицанию традиционных представлений о богах, о святости и незыблемости общественных установлений.

Однако, если бы все древнемесопотамское вольнодумство сводилось словесности только к ограблению могил, воровству и святотатству, о нем едва ли стоило бы и говорить. К счастью, сохранились тексты, позволяющие утверждать, что свободомыслие в древней Месопотамии существовало не только на уровне практического действия, но и на уровне мышления.

Древняя Месопотамия, как, по-видимому, и весь древний Ближний Восток (включая Урарту) - , не знала философии в подлинном смысле слова. Это, конечно, не означает, что шумеры и вавилоняне не задумывались над важнейшими проблемами жизни; однако склад мышления вавилонян резко отличался от склада мышления эллинов, создавших подлинную философию, и это проявилось в характере, содержании и форме дошедших до нас текстов.

Шумеро-вавилонская литература «философского» толка (так называемая литература премудростей) состоит из поучений, наставлений, сборников пословиц, ученых диалогов-споров и дидактических поэм. Древнейшие ее образцы восходят к середине 3-го тысячелетия до н. э., а самые поздние тексты относятся к концу I в. до н. э. Часть текстов (пословицы, возможно, некоторые поучения) представляет собой запись фольклорных произведений, другие изначально возникли как авторские письменные сочинения («Поэма о невинном страдальце» и пр.). В столь разнородных и разновременных текстах неизбежно расхождение при оценке тех или иных явлений. В целом, однако, рассматривая вавилонскую литературу премудростей, да и другие тексты, трудно отделаться от впечатления, что в главном месопотамская мысль на протяжении тысячелетий оставалась неизменной: идеи и концепции, сложившиеся к концу 3-го тысячелетия до н. э., сохраняются без каких-либо радикальных перемен до эллинистической эпохи. Тем интереснее представляются встречающиеся в нескольких авторских сочинениях высказывания, которые ставят под сомнение самые основы древнемесопотамского мировоззрения.

Едва ли у кого-либо вызовет возражения мысль о том, что представления о смерти и посмертной судьбе человека во многом определяют ориентиры поведения людей, шкалу ценностей, принятую в том или ином обществе. Шумеры, как и вавилоняне и ассирийцы, считали, что после смерти человека ожидает жалкое прозябание в преисподней без надежды на воскресение или новое рождение. Богатые и бедные, злодеи и праведники по смерти оказываются в одинаково безрадостном положении. Умерший отправлялся в дом мрака, жилище Иркаллы.

Не удивительно, что при такой перспективе загробного существования все ценности и цели шумеров и вавилонян находились здесь, на земле. Отсюда же, очевидно, проистекает и идея прижизненного воздаяния (возмездия): награждение праведника и наказание грешника должны были свершаться при их жизни, так как после смерти помочь или повредить человеку было уже невозможно.

Житейская практика показывала, что благонравное поведение (соблюдение всех религиозных и социальных правил) не всегда вознаграждается, а преступления и прегрешения часто не наказуются ни людьми, ни богами. Уже в древнейших текстах высказывались недоумения по этому поводу. И по-зидимому, тогда же рождается единственно возможное в общем религиозном контексте решение проблемы -- происходит открытие непознаваемости человеком замыслов и решений богов. В надписи Гудеа (XXII в. до н. э.) встречается развернутый эпитет, позднее употреблявшийся чуть ли не всякий раз, когда речь заходила о непостижимости воли богов: «владыка, чье сердце, как небо, далеко».

Возникавшие у древних обитателей Месопотамии сомнения в правильности традиционно предлагавшихся объяснений миропорядка наиболее яркое и развернутое воплощение нашли в трех сочинениях конца 2-го тысячелетия до н. э. Это поэмы «Владыку мудрости хочу восславить...» («Невинный страдалец»), так называемая «Вавилонская теодицея» и широко известный «Разговор господина с рабом».

Первая поэма (XIII в. до н. э.) представляет собой рассказ, ведущийся от имени некоего ельможи Шубши-мешре-Шаккана, который уверяет, что всегда чтил богов и царя, а между тем наказан, как закоренелый грешник.

Божий промысл неисповедим, остается лишь уповать на божественную милость и смиренно молиться -- вот вывод, к которому приходят авторы «Невинного страдальца» и «Вавилонской теодицеи». Отказываясь от непосильной задачи собственной мыслью объяснить причину страданий невинного человека, вавилонянин мог, оставаясь в рамках традиционных представлений о миропорядке, сохранять веру в то, что такое объяснение все же существует.

Авторы поэм, о которых шла речь, открыто не отрицают основные мировоззренческие установки вавилонского общества; более того, внешне поэмы как будто подтверждают правильность традиционных объяснений. Однако высказываемые страдальцами сетования и жалобы позволяют составить представление о тех проблемах, которые волновали месопотамское образованное общество, о тех сомнениях, какие его мучили. Сам факт «проникновения» таких вопросов в художественные (дидактические) тексты свидетельствует о том, что элементы скептицизма были достаточно распространены. Опыт и здравый смысл, т. е. все та же житейская практика, заставляли многих недоверчиво относиться к готовым, но, увы, недоказуемым ответам на важнейшие вопросы бытия. Неразрешимая загадка смерти, проблемы страдания невинных, справедливости богов и смысла зла особенно стимулировали такие сомнения.

Свое крайнее выражение они нашли в поэме, известной русскому читателю под названием «Разговор господина с рабом» (X (?) в. до н. э.). Человек изверился во всем: в истинности и прочности всех земных радостей и наслаждений, в смысле и ценности добрых дел.

Поднимись и пройди по развалинам древним, Взгляни на черепа простолюдинов и знатных: Кто из них был злодей, кто был благодетель?

Он сомневается если не в существовании богов, то в возможности добиться их благорасположения.

«Разговор господина с рабом» представляется вершиной вавилонской мысли; тема суетности и тщетности всякой деятельности получает здесь поистине трагическое звучание. Все подвергнуто испытанию вопросами и сомнениям, и ничто не признано прочным перед лицом смерти.

В Месопотамии так же, как и в Древнем Египте зарождаются идеи свободомыслия и атеизма в связи с сомнениями. Но жители Двуречья сомневаются в существовании божеств, потому что не понимали богатой жизни грешников, тогда как правоверные умирали в нищете. Так же как и в Древнем Египте здесь развивается скептицизм.

Древнее Двуречье. Большое накопление естествознания. В целом, к-ра более светская, чем у египтян. Вавилоняне не верили в бессмертие души => нет заупокойного культа. Большая роль астрологии и магии (большое внимание к жизни здесь, а не после смерти). Существовали многочисленные произведения, в которых авторы возмущаются несправедливости: если боги создали такой порядок, то либо они не так уж добры, либо они не всемогущи.

Индия . Уже в древнем периоде существовало несколько школ вед. Была создана обширная литература, комментирующая религиозные трактаты и комментирующая комментарии. В конце II – нач.Iтысзарожд-ся инд. к-ра. Сущ-ло несколько школ, м-ду которыми шла непримиримая борьба. Некоторые из них относ-сь к материалистическому направлению. Следы материализма прослеживаются в самих ведах. В VI-IIвв до н.э. оформились основные направления инд. ф-фии, к-е сущ. до сих пор – веданта, санкхья, ньяя, вайшишика, йога, ниманса, чарвака. Основание этих школ приписывается мифическим существам. Чарвака: 1. отвергали авторитет вед, показав их противоречия. 2. Все в мире сост. из 4 элементов: земли, воды, огня, воздуха, - к-е по-разному связываются м-ду собой, образуя материи, в том числе сознание человека. 3. Ч-к имеет душу, но она материальна. Со смертью ч-ка, для него прекращается все и ни в какое др.тело душа переселяться не может. 4. Жертвоприношения бессмысленны, как и любые другие религиозные обряды. Аскетизм – вообще глупостью Учение буддизма об отказе от желаний – лишь утешение для тех, кто не в состоянии их удовлетворить. Земные удовольствия – это и есть избавление от страданий. 5. Высший критерий нравственности – счастье. Когда ч-к счастлив, у него все получается (он никому не желает зла, хочет чтобы др.были счастливы). 6. Идею непротивления злу насилием осуждали, т.к. ч-к изначально активен => он должен не смиряться с действительностью, а менять ее. Санкхья . Мир счит-сяматериальным, в его основе – материя, к-я вообще не имеет конкретной формы и границ. Сама первоматерия сост. из 3 элементов – гунов. Качество первого элемента – легкость, свет, радость; 2го –т движение, развитие, боль; 3го – тяжесть, лень, затруднения. Взаимод-е 3х элементов создало материальный мир. Пространство, время и движение – св-ва самой материи. Отрицали сущ-е бога и любой сверхъестественной силы.

Влияние этих школ было небольшим – идеи немногих избранных, к-е могут себе позволить такое удовольствие.

Др. Китай. Вся ф-фия и понимание о мире связ. с 2мя категориями – дао и цы (чи). По сути цы – жизненная энергия. По мн. ЛаоЦзы она сост.из мельчайших материальных частиц. Деление всех вещей на матер.инематер. – бессмысленно, т.к. по мн.ЛаоЦзы, любая вещь и любое явление на опр.стадии превращается в свою полную противоположность. Развитие кит.свободомылия пошло по пути совершенствования взглядов на мир и полож-е ч-ка в этом мире. В Кит.практич неведомы религ. преследования, как и осуждение инакомыслия. Критерием истинности была ориентация на результат, но при этом было осознание что рез-т может проявиться не сразу. Само понятие – дао – естественность, но при этом изначально в своей основе оно не доступно нашим органам чевств. От матер.органов оно не отделими => бытие и небытие всегда в неразрывном единстве => невозможно создать мир из ничего => никакой бог его не создавал и у природы просто не может быть никакой божественной сущности. Дао – принцип взаимодей-я материй, он есть основа мира, а не материя. Изначально ЛаоЦзы не счит борьбу противоположностей источником движения, им явл-ся единство, а не борьба чего-то с чем-то. Гл.вдвиж-и – покой. Чем быстрее что-то движется, тем в большем покое оно находится.

Мо Цзы , он же Мо Ги. V в. до н.э. Обратил вним-е на соц.проблемы. Отмечал, что если у кого-то чего0то очень мало, то у кого-то чего-то очень много, т.к. тот, у кого очень мало, понял это сравнив. Т.е. ч-к не мыслит объективно, он всегда мыслит соотносительно чего-то. Он нач.выступать против соц.неравенства и конфуцианства, по к-му ч-к должен вести себя сообразно положению. Мо Цзы: все должны вести себя одинаково. Чувственное восприятие явл-ся источником знания. Придавал большоезнач-е практич. стороне знаний (польза для людей). Принцип всеобщей любви: справедливость. Мо Цзы при этом верил вдухов, души умерших, демонов, признавал небо верховным божеством, но без конца нападал на учение Конфуция. Последователи Мо Цзы заострили внимание на материальных моментах и широко популяризировали его учение. Они говорили о роли логики, рациональном познании. Разум позволяет познать сущность вещи, позволяет нам представить вещь более четкой, чем чувственное восприятие.

Ян Чжу. IV в до н.э. Против соц несправедливости (несправедливым счит порядок, предложенный Конфуцием). Со смертью ч-ка прекращ-ся все его существование => думать о загробной жизни не стоит => надо думать о жизни земной, менять дей-ть.

СюньЦзы. IIIв.до н.э. Небо – часть природы, а не божество. Природа существует вечно, а ее развитие происходит в соответствии с естеств законом – дао; и никакое божество тут ничего не может поправить, изменить. Рациональное знание может дать правильную картину мира лишь если ч-к мыслит в соотв-и с законом дао. Ч-к имеет очень злую природу, подавить к-ую помогает лишь восприятие. Ч-к по природе стремится к более приятному для себя положению, он пропитан ненавистью.

Ван Чунг . I в н.э. Трактат «Критические рассуждения». Отмечает прогрессивныйхар-р чел-го развития. При этом вся история двих-ся по кругу и не зависит от мудрости правителя. Беспредльность мира, энергия цы. Наиб.интерес к энергии смерти: все рождающееся должно со временем умереть. Душа не может сущ-ть без тела, т.к. нет др субстанция, с к-ми она была бы связана. Жизненный дух нах-ся в сис-ме кровообращения и очень тесно связан с дыханием. Все сущ-щее в мире может быть познано; что не может быть познано – не существует. Никакого врожденного знания не может быть. Мудрость и знание преобр.только благодаря тщательному изучению природы вещей. При этом верил в судьбу и предзнаменования.

23.Само определение этой группы религий как "национальные" говорит о том, что они возникли и получили распространение среди одного народа либо группы народов, входящих в единое государство и составляющих единое культурное пространство. Такими религиями в настоящее время являются: индуизм, джайнизм и сикхизм в Индии, зороастризм в Иране и Индии, конфуцианство и даосизм в Китае, синтоизм в Японии, а также иудаизм - религия еврейского народа.

Эти религии формировались в рамках культуры и традиции народов, географически удаленных друг от друга (за исключением народов Индии), и поэтому имеют различные религиозно-философские системы, верования, культы и обряды. Единственное, что их объединяет - это национальный фактор, который является главным, а иногда и исключительным условием для принадлежности к одной из этих религий.

Наиболее замкнутыми из всех национальных религий являются индуизм и синтоизм - их не может принять сторонний человек, а последователи воспроизводятся только за счет деторождения во внутринациональных браках. В иудаизме допускается его принятие неевреями, но в этом случае принимающий иудаизм человек считается евреем и обязан полностью отказаться от своей прежней национальной принадлежности и обычаев. Для религиозного конфуцианства и даосизма национальная принадлежность значения не имеет, но поскольку их культовая и обрядовая система ограничены национальной мифологией и традиционными верованиями Китая, принятие конфуцианства и даосизма другими народами в качестве религии было крайне затруднено.

Но несмотря на свою национальную замкнутость, большинство из этих религий сыграли весьма важную роль в развитии мировой духовной культуры и общественной мысли. Историческое значение этих национальных религий заключается не только в том, что под их влиянием сформировалась самобытная культура, общественно-политическая система и менталитет тех народов, которые их исповедуют. Развитие и совершенствование религиозно-философских систем этих религий со временем придавал отдельным положениям их учения все более универсальный характер, выходивший за узкие национальные рамки. Это позволило создать на их основе новые, мировые религии: философская система индуизма дала начало буддизму, фундаментальные положения иудаизма легли в основу христианства и ислама, а морально-этическое учение конфуцианства и натурфилософия даосизма получили широкое распространение во всех странах, которые развивались под влиянием китайской культуры.

24. Христианство - наиболее распространенная мировая религия и одна из самых развитых религиозных систем мира. Которая характерна для западного мира в противовес восточному с его множеством различных религиозных систем,

В отличие от ранних религиозных систем, складывавшихся в процессе формирования древних очагов цивилизаций на Ближнем Востоке, христианство появилось сравнительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями. Новая религия, претендующая на широкое понимание и распространение, должна была откликнуться на запросы своего времени и предложить какие-либо, пусть иллюзорные, но достаточно весомые в глазах миллионов людей пути и способы разрешения раздирающих общество противоречий. Ей следовало также решительно отказаться от этнической ограниченности, свойственной ранним религиозным системам. Это было необходимое условие, так как в противном случае она не смогла бы овладеть умами людей, независимо от их происхождения и социального положения.

Новая религия должна была быть достаточно интеллектуально насыщенной, учитывать и использовать все то, чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы (митраизм, иудаизм и др.) обширного ближневосточно-средиземноморского региона.

Удовлетворить духовные запросы той эпохи было непросто. И все-таки «вызов» эпохи, потребности времени вели к тому, что к началу новой эры в эллинистическом мире уже формировались системы, способные ответить на этот вызов. Среди них стоит упомянуть занесенный из Персии митраизм, получивший широкое распространение в Римской империи и явно повлиявший на последующее формирование христианства.

Возможно, такой системой могла бы стать какая-либо из восточных религий при условии разрыва ограничивавших ее возможности национальных рамок. Однако ни одна из этих религий так и не преуспела в своем стремлении достичь всеобщего признания. Этот успех выпал на долю христианства - учения принципиально нового, но заимствовавшего у соперничавших с ним учений все то, что могло его обогатить и усилить.

Итак, христианство как наднациональная «вселенская» (соборная, или кафолическая) религиозная система возникло в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках многонациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи; они появились на ее периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагах цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейных и культурных влияний: иудейских сект, греко-римской философии и религий Востока.

Иудаизм в это время переживал кризис, который усилился после подчинения Иудеи Риму, приведшего к оживлению эсхатологических настроений, активизации деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии (др..- евр. «машиах» - «помазанник», греческий эквивалент этого иудейского термина - «Христос»), который вот-вот придет и от имени великого Яхве (Ягве) спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный еврейский народ.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди еврейской диаспоры руководители отдельных сект, бродячие проповедники или странники объявляли себя мессиями, призванными спасти запутавшихся иудеев. Обычно самозванцев разоблачали, называли лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не помогало. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось.

Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи проповеди и деятельность в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грех людей) и, воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудее, так и в ближайших к ней районах расселения еврейской диаспоры (Египет, Малая Азия и др.).

В 1946 - 1947 гг. в горных пещерах Кумрана на берегу Мертвого моря арабские бедуины нашли обрывки древних свитков. Рукописи (среди них были библейские тексты, уставы общин, проповеди и т.п.) принадлежали мистико-аскетической секте эссенов (ессеев), общины которой располагались в начале новой эры в этом районе, вдали от густонаселенных плодородных земель Палестины. Общины эссенов представляли собой группы подвижников, живших монашеской коммуной, без женщин и детей. Их учение, основанное на принципах иудаизма, заметно отличалось от ортодоксального. В текстах эссенов доминировали эсхатологические пророчества о скором конце мира, о грядущем суде над грешниками. Эссены осуждали богатство и стяжательство, стремились к нравственному очищению и, главное, ждали мессию из рода Давида (заметим, что евангельский Иисус - из этого рода).

Представляя все это, можно понять, как отрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида. Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал, демонстрировал чудеса, но не был признан, а напротив, был осужден как лжемессия, распят на кресте. Затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через своих учеников и последователей даровал великие истины, ставшие основой христианства.

53. Свободомыслие – это духовная деятельность, исходящая из признания права разума на свободное, критическое рассмотрение религии, свободное исследование действительности.

Разновидности свободомыслия – антиклерикализм,пантеизм, деизм, атеизм и т.д. Они занимают разное место в духовной жизни общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции.

Пантеизм (греч. pan - все, theos - бог) сближает Бога и мир, признает их единство, вплоть до тождества. Истоком п. является учение стоиков и неоплатоников. Наиболее распростр. разновидностью п. в Ср. века был п. мистический: природа и человеческие души растворяются в Боге. На мистический п. опирались среднев.е ереси. Др. разновидностью п. является п. натуралистический, сливающий природу и Бога в единое целое, в единую субстанцию. Устраняется идея первичности Бога по отношению к природе, Бог растворяется в природе, рассматривается как безличный дух, внутренне присущий природе. Такой взгляд характерен для ряда философов эпохи Возр. и Нов. времени. С п. связаны положения о несотворенности мира Богом во времени (антикреационизм), о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе.

Деизм (лат. deus - бог) дает иную трактовку Бога: это некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру Бог не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые познаваемы человеческим разумом. Человек не зависит от божьей воли, он обладает правом на самостоятельность и активность. Деизм появляется уже в Ср. века, но наивысший его расцвет приходится на 17 -18 вв. в связи с развитием механики, которая как бы подтверждала наличие первотолчка, двинувшего механизм Вселенной. Деистическая позиция позволяла отказаться от идей Божественного Откровения, провидения, чуда, от религ. догматики и обрядности; деисты выступали за веротерпимость и свободу совести.

Формой свободомыслия по отношению к религии является также атеизм. Атеизм - это форма мировоззрения, совокупность взглядов, характ-хся непринятием религиозных представлений о мире. Атеист. идеи находили выражение в искусстве, худ.литературе, народном творчестве, в научных, этических, фил. и др.сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содержавшем концептуальное обоснование критики религии. Атеист. учения не равноценны по глубине, последовательности, уровню разработки проблем. Вульгарный атеизм, например, может в чем-то смыкаться с религиозным нигилизмом.Атеизм существовал не во все истор. эпохи. Напр., в эпоху феодализма, когда богословские представления были возведены в ранг абсолютных и непререкаемых, возможности для конструирования атеист. системы взглядов не было. В отличие от теоретического стихийный атеизм существовал в более широких хронологических рамках. Стихийный атеизм - это признание самодостаточности природы и человека. Проявления его также разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности, подкрепленной практикой жизни и знаниями из разных областей культуры.

Антиклерикализм – это система взглядов, а также обществ, движения, направленные против притязаний церкви на господство или влияние в политической, экономической и культурной областях. Зародыши определения «антиклерикализм» были высказаны еще философами древности. В сред. Европе а. был формой борьбы против насаждавшейся церковью идеи о духовной власти над светской. В идеологии буржуазных революций а. выступал в качестве обязательного элемента. Это находило свое выражение в критике идеологами молодой буржуазии политики церкви, в принятии буржуазных законов, предусматривавших полное или частичное отчуждение, в первую очередь земельной церковной собственности, и отделение церкви от государства. Современный а. - это массовое, в целом прогрессивное, но неоднородное движение. Многие верующие - антиклерикалы рассматривают клерикализм всего лишь как результат злоупотребления религией со стороны реакционеров, проводят разграничение между клерикализмом и религией, относя все реакционное на счет воинствующего клерикализма, оставляя вне критики религию. До конца последовательным антиклерикализм стал лишь с возникновением марксизма. Коммунисты, не отождествляя клерикализм с самой религией, в то же время своих атеистических убеждений, связывают вопрос о преодолении религии и клерикализма с классовой борьбой трудящихся, призванной ликвидировать все формы социального угнетения масс, в т. ч. и клерикализм.

Ересь - в первоначальном значении совокупность богословских идей, противоречащих признанным канонам в церкви или религиозной общине догмату веры или не совпадающих с ним, и связанное с этим выделение из состава церкви новой общины. Негативный смысл слово «ересь» впервые приобретает в новозаветных посланиях, поскольку истину и жизнь человек может обрести только во Христе, любая альтернатива автоматически обрекает человека на страшный суд, ад и погибель. При том, что само христианство является иудейской ересью (форком от иудаизма). Со временем религиозная подоплёка термина отошла на второй план, и ересью стали называть любое вольное или невольное отклонение от официальной или устоявшейся общепринятой точки зрения.

27. Авраами́ческие рели́гии - монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племён Аврааму. Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета. К авраамическим религиям относятся: иудаизм, христианство, ислам.

Первичный письменный источник авраамических религий - Тора. В целом признаётся, хотя по-разному истолковывается. Ветхий Завет христианской традиции практически полностью соответствует еврейскому Танаху.

Различия начинаются в восприятии личности Иисуса и Евангелия. Его историчность и вопрос божественности имеет разные толкования в Христианстве, Иудаизме и Исламе.

Иудаизм не признаёт Иисуса как Мессию, тем более, не признаёт его божественность. В иудаизме Иисус и Евангелие не почитаются вообще.

В христианстве Иисус почитается Сыном Божиим Единородным, Мессией, Искупителем грехов, Спасителем человечества. Иисус Христос - глава новозаветной христианской Церкви. Евангелие почитается как слово Божие.

Ислам признаёт святость и мессианское наследие Иисуса (по-арабски Иса), почитая его одним из великих пророков, а также соглашается с некоторыми пунктами Писания Нового Завета, включая тезис о непорочном зачатии Марии, но отрицает, согласно Корану, «возможность предания Аллаху сотоварищей», из чего постулируется, что Иисус не может быть Богом или равным ему. По представлениям мусульман, Иисусу была ниспослана священная книга Евангелие (по-арабски Инджиль), которую христиане грубо исказили.

Догматические противоречия с иудаизмом носят менее принципиальный характер в сравнении с мусульманско-христианскими противоречиями. Главные противоречия с иудаизмом сводятся к следующему: 1) разночтения в священной истории; 2) расхождения в обычаях (суббота, религиозные праздники); 3) непризнание иудеями пророческой миссии Мухаммада и богооткровенности Корана; 4) признание мусульманами в отличие от иудеев христианской новозаветной традиции и приятие христианского универсализма; 5) непризнание мусульманами богоизбранности иудеев; 6) критика антропоморфизма в иудейском образе Бога. Центральным пунктом мусульманского толкования иудаизма был принцип отмены (насх) прежнего Откровения последующим Откровением. Согласно этому принципу, Откровение Иисуса отменяло Тору в противоречащих Новому Завету частях, а Коран отменял противоречащие ему части как Торы, так и Нового Завета.

Христианство исторически возникло в религиозном контексте иудаизма: сам Иисус были по рождению и воспитанию иудеями.

Еврейские истоки и влияния в христианском ритуале и литургии

Христианское богослужение и традиционные формы общественного богопочитания несут на себе след еврейского происхождения и влияния; уже сама идея церковного ритуала (то есть собрания верующих для молитвы, чтения Писания и проповеди) заимствована из синагогального богослужения.

В христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:

Чтение отрывков из Ветхого и Нового заветов во время богослужения - христианский вариант, чтения Торы и книги Пророков - в синагоге;

Важное место, которое занимают Псалмы в христианской литургии;

Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «

Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, аминь (Амен), аллилуя (Галилуйа) и осанна (Хоша’на);

Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и микве);

Важнейшее христианские таинство - евхаристия - основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы празднования Песаха, как преломляемый хлеб и чаша вина.

Иудейское влияние можно видеть в становлении суточного богослужебного круга, в особенности в службе часов (или Литургия часов в Западной Церкви).

Принципиальные различия.

Основное различие между иудаизмом и христианством составляют три главные догмы христианства: Первородный грех, Второе пришествие Иисуса Христа и искупление грехов смертью Его. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует.

Представление о Первородном грехе. Христианское разрешение проблемы - принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор - грешить или не грешить.

С точки зрения христианства до смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены.

С точки зрения иудаизма это не проблема, поскольку иудаизм не признает, что Иисус был Мессией.

Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение - смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него.

Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство отличается от иудаизма.

59.Нем. класс. фил. развивалась в эпоху глубочайших изменений, к-е происходили в экономической, социально-полит. и духовно-идеолог. жизни всей Европы, прямо или косвенно затрагивая также нем. гос-ва и становясь предметом осмысления живших в них философов, чей мировоззренческий кругозор при всей его определенности условиями своей страны не был национально ограниченным.

Учение Канта преследует цель оправдать и обосновать религию. Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия, соединяющая человека с Богом, предоставляющая в потустороннем мире свободную волю, освобождая его от всевозможных тягот, которые его угнетают и преследуют в чувственном мире. Ограничив область знания, он дал место вере.

Л. Фейербах .В 1841 г. выходит в свет его работа «Сущность христианства», в ней излагаются основы учения антропологического материализма и подвергаются критике религия и идеализм, которые, по его мнению, находятся в идейном родстве. История в его работах предстает как результат смены различных форм религий. Чрезвычайно интересен его анализ сущности христианства как формы отчужденного, иллюзорного сознания. Религия имеет земную основу, считает мыслитель, а христианский Бог, есть ни что иное, как отчужденная сущность человека, уповающего на справедливое воздаяние в загробном мире за страдания, перенесенные им в мире реальном. Недовольный современным состоянием общества, где человек чувствует себя подавленным и несчастным, философ показывает несостоятельность христианской религии в решении проблемы освобождения человека. Средство разрешения соц. проблем он видит в том, что внутренняя связь м/у людьми, основанная на чувстве любви, должна привести к формированию альтруистической морали, к-я должна заменить иллюзию любви к Богу. Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии.

Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Фейербах создает концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), но выступающую как некий вариант религии.

Судьба свободомыслия неразрывно связана с формированием философии религии как самостоятельной области знания, у истоков которой стоял прежде всего И.Кант («Религия в пределах только разума», 1793). При всей неоднозначности восприятия взглядов Канта на религию представителями немецкой классической философии (Ф.Шлейермахером, И.Фихте, Г.Гегелем, Л.Фейербахом) они прочно вписали религиеведческую проблематику в систему философского знания. Они смогли осуществить значительный прорыв в тайны религиозного сознания, показав историческую закономерность его возникновения. Л.Фейербах связывал атеизм с развитием духовной культуры, образования, гуманизма. Атеизм Фейербаха . «Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека» Ф. рассматривает историю философии нового времени под углом зрения борьбы ряда тенденций: эмпиризма с рационализмом, реализма с романтизмом, а в нек. случаях материализма с идеализмом. Однако центральную тенденцию он видел, как было показано выше, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Ф., пронизана вся философия нового времени - Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Ф. отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религ. влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. Фейербах требовал последовательности и ескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта,мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление. Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для 17 и 18 вв. Таким образом, Ф. не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-08-27

Вам могут быть интересны следующие материалы

Елки

Вязаные

Поздравления

Новый год

Сценарии

Игрушки для елки

© 2024 Новогодний портал. Елки. Вязание. Поздравления. Сценарии. Игрушки. Подарки. Шары