Приходское консультирование. Приходское консультирование как форма катехизации – прот
Символы веры - принятые церковью краткие формулы, с помощью которых верующие исповедуют свою веру; нередко называются также кредо по первому слову многих из них (лат. credo - «верую»).
Обозначение вероисповедной формулы словом «символ» (лат. symbolum , греч. σύμβολον) зафиксировано с III в. (Киприан Карфагенский, Фирмилиан Кесарийский). Предшествующие авторы в этом значении использовали слова πίστις («вера»), μαθήμα («учение»), regula fidei («правило веры»), κανόν τής άληθέιας или же regula veritatis («правило истины»), sacramentum («таинство») и др. Существуют различные объяснения данного использования слова «символ»; наиболее значимой в истории богословия является трактовка С.в. как опознавательного знака между верующими или между верующим и Богом (см. ст. символ), восходящая к Руфину Аквилейскому и Августину.
Примеры кратких вероисповедных формул приводятся еще в НЗ. Эти формулы в основном носят христологический характер: «Иисус - Господь» (ср. 1 Кор 12, 3); «Иисус - Господь, и Бог воскресил Его» (ср. Рим 10, 9); «Иисус - Сын Божий» (ср. 1 Ин 4, 15); «Иисус - Христос» (ср. Мк 8, 29). Более развернутые формулы приводятся в 1 Кор 8, 6; 15, 3-7; 1 Тим 3, 16. Исторически произнесение вероисповедных формул было связано с крещением: прежде чем креститься и стать членом христ. общины, взрослый человек должен был засвидетельствовать свою веру (ср. Деян 8, 36-38).
В дальнейшем, в соответствии с н.-з. предписанием крестить во имя Отца, Сына и Святого Духа (ср. Мф 28, 19), на смену христологическим пришли троичные формулы крещального исповедания веры, структура которых соответствует выражению веры в три Лица Божественной Троицы. Тертуллиан и Ириней Лионский свидетельствуют, что в кон. II в. новокрещаемого спрашивали, верует ли он в Бога Отца, в Сына Божьего Иисуса Христа и в Святого Духа; тот каждый раз должен был ответить: «Верую». Т.о., исповедание веры имело диалогическую форму серии вопросов и ответов. Traditio apostolica (Апостольское предание, обычно приписывается Ипполиту Римскому, ок. 215) приводит текст такого троичного диалогического исповедания, употреблявшийся в Римской Церкви (DH 10). Это исповедание представляет собой одну из ранних форм распространенного в Зап. Церкви С.в., позднее известного как Апостольский символ веры и поныне широко употребляющегося не только при крещении, но и в Литургии часов, в катехизисах и в повседневных молитвах.
Развитие ин-та подготовки к крещению катехумената - привело в IV в. к появлению С.в. в декларативной форме, посредством которой крещаемый выражал свою веру самостоятельно, без наводящих вопросов. При вступлении во 2-й этап катехумената, имеющий характер более непосредственной и более интенсивной подготовки, епископ сообщал готовившимся ко крещению кандидатам С.в. в ходе особого обряда traditio symboli («передача символа»). В дальнейшем катехумены должны были выучить С.в. наизусть, а епископ последовательно объяснял им все его части. Накануне крещения кандидаты произносили С.в. в ходе обряда, называвшегося redditio symboli («возвращение символа»).
Древние С.в., имея ряд общих элементов, различались в разных местных Церквях. Общецерк. текст исповедания веры был впервые принят на I Никейском соборе с целью выразить церк. позицию в отношении ереси арианства. Принятый этим собором С.в. в дальнейшем был модифицирован I Константинопольским собором (а именно, дополнен развернутым учением о Святом Духе - против пневматомахоб) и лег в основу т.н. Никео-Константинопольского символа веры. Первым сохранившимся документом, в котором приводится текст Никео-Кон· стантинопольского символа веры, являются документы Халкидонского собора (451). Мнения совр. исследователей о происхождении этого С.в. сильно расходятся: неясно, насколько он связан с С.в., принятым на Никейском соборе; лежат ли в основе данного С.в. и С.в. Никейского собора к.-л. предшествующие местные крещальные С.в.; принят ли данный С.в. в противовес пневматомахам или, напротив, стал исходным пунктом в спорах с пневматомахами на соборе; провозгласил ли I Константиноп. собор данный С.в. или лишь использовал его при крещении, проходившем во время собора.
Никео-Константинопольский символ веры во 2-й пол. V в. быстро получил роль крещального С.в. в Константинополе и его окрестностях; в Риме он был введен в обряд крещения, по-видимому, в VII в. Монофизитский Антиохийский еп. Пётр ок. 480 ввел чтение Никео-Константинопольского символа веры в Божественную литургию, по-видимому, стремясь показать свою верность церк. традиции, предшествовавшей Халкидонскому собору. Ок. 515 Константиноп. патр. Тимофей I ввел чтение данного С.в. в Божественную литургию также в Константинополе (в это время еще продолжалась Акакиева схизма). В 568 имп. Юстин II утвердил такое чтение как обязательное. В литургии визант. обряда С.в. читается после поцелуя мира и перед анафорой.
В Зап. Церкви решение о введении данного С.в. в -«мессу было впервые принято на III Толедском соборе 589, что было связано с обращением короля Реккареда из арианства в катол. веру. В Испании С.в., в отличие от визант. обычая, читался после анафоры перед Молитвой Господней. Под влиянием Испании практика чтения С.в. на мессе в VII-VIII вв. широко распространилась на Британских о-вах, а затем в континентальной Европе благодаря деятельности ирл. миссионеров. В то же время С.в. стал читаться после Евангелия. В Риме чтение С.в. на мессе было принято лишь в XI в. В Зап. Церкви С.в. традиционно читается на мессе лишь по воскресеньям и гл. праздникам. В соответствии с целью наставления народа в вере на мессе С.в. долгое время читался всем народом; мелодическое оформление С.в. также возникло позже, чем у др. частей мессы (см. Credo).
Приведенный в канонах III Толедского собора лат. текст С.в. содержит слово Filioque («и от Сына»): речь идет об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, тогда как греч. текст С.в. упоминал лишь об исхождении Святого Духа от Отца; это добавление, вместе с самой практикой чтения С.в. на мессе, постепенно распространилось во всей Зап. Церкви и стало темой многовековой полемики с вост. Христианами.
После литургической реформы 1969 на мессе лат. обряда вместо Никео-Константинопольского символа веры в определенных обстоятельствах может читаться Апостольский символ веры.
Помимо этих двух С.в. в зап. традиции сохранился т.н. Афанасьевский символ веры, возникший, по-видимому, в Юж. Галлии во 2-й пол. V в. Этот С.в., весьма подробно излагающий учение о Троице и, возможно, представляющий собой ритмический парафраз текста из трактата De Trinitate (1, 4, 7) Августина, никогда не использовался при крещении, а читался прежде всего во время Литургии часов. Литург. реформа существенно ограничила использование данного С.в. в богослужении Католической Церкви, однако он продолжает занимать важное место во мн. протест, направлениях, в т.ч. в англиканстве (Англиканская Церковь) и лютеранстве; он входит также в богослужебные книги Правосл. Церкви.
На протяжении столетий Католическая Церковь приняла ряд новых вероисповедных формул, включающих осн. положения древних С.в., но применяющих их к новым ист. ситуациям (напр., в связи с появлением новых ересей или с воссоединением христиан, ранее находившихся в схизме). Сюда относятся, в частности, С.в. Льва IX (1053), Firmiter (1215), Исповедание Михаила Палеолога (1267), декреты Ферраро-Флорентийского собора для греков, армян (1439) и яковитов (1442), Исповедание Тридентского собора (1564), «антимодернистская присяга» (1910) и др. Вероисповедные тексты, направленные против катол. или протест, тенденций, составили некоторые правосл. иерархи: Константиноп. патриархи Геннадий II (1455-56), Иеремия II (1576, 1579, 1581) и Кирилл I Лукарис (1629, 1633), Александр, патр. Митрофан Критопулос (1625, 1636), Киевский митр. Пётр Могила (1640), Иерус. патр. Досифей (1672), Московский митр. Филарет (1823, 1827) и др. Ряд направлений в протестантизме имеет собственные вероисповедные документы (таковы Аугсбургское исповедание веры в лютеранстве, Галликанское, Бельгийское, Второе Гельветическое и Вестминстерское исповедания в кальвинизме, 39 статей в англиканстве и др.), тогда как другие (напр., методисты, квакеры) не считают необходимыми к.-л. авторитетные правила веры.
В 1967 по случаю 1900-летия мученичества апп. Петра и Павла Папа Павел VI обнародовал Символ веры народа Божьего - парафраз Никео-Константинопольского символа веры, содержащий богосл. разъяснение различных положений, с целью дать ориентир совр. христианам в вероучении и молитве.
В ходе возрождения многоступенчатого катехумената в Католической Церкви в Чине христианского посвящения взрослых (1972) восстановлены древние обычаи передачи и возвращения С.в., при этом могут использоваться как Апостольский, так и Никео-Константинопольский символы веры.
При совершении крещения С.в., по древней традиции, употребляется в диалогической форме вопросов и ответов; в случае крещения младенца веру от его имени исповедуют его родители и восприемники. Та же диалогическая форма используется на мессе навечерия Пасхи при обновлении крещальных обетов.
А. Горелов
Источник : Католическая Энциклопедия. М., 2011. Т 4. С. 767-770.
На вопрос в чём разница между православным и католическим Символом веры? заданный автором Peter Russian лучший ответ это разница в том, что католики добавили в Символ Веры " и от Сына" , хотя Дух Святой исходит только от Отца.
Ответ от Европейский
[активный]
Беда за бедой - купили мерина, а он с пи й!
Ответ от Волосок
[гуру]
В деталях небольших
Ответ от Перебросать
[гуру]
Символ веры у всех конфессий один и называется он "Никейско-цареградский" ...По этому символу веры и определяется собрание: церковь это или секта...
Ответ от Псевдо ним
[гуру]
Ответ: --> "католический символ веры" --> в новом окне броузера: "православный символ веры" --> ииии....успехов Вам и внимательного чтения.
Ответ от Modest_Helen
[гуру]
Православие не принимает латинскую формулировку Никео-Константинопольского Символа Веры с филиокве, где речь идёт об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына (Filioque).
Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не созданного, одного существа со Отцем, через Которого всё сотворено;
для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком,
воскресшего в третий день согласно с Писаниями (пророческими) ,
и опять имеющего придти со славою судить живых и мёртвых, Царству Которого не будет конца.
И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков.
Исповедую единое крещение во оставление грехов.
Ожидаю воскресения мёртвых
и жизни будущего века. Аминь.
Русский католический текст с Filioque
Верую во единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого,
и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рождённого прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого всё сотворено.
Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего Человеком;
распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого,
воскресшего в третий день по Писаниям,
восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца,
вновь грядущего со славою судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца.
И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, Который вещал через пророков.
И во единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь.
Исповедую единое крещение во отпущение грехов.
Ожидаю воскресения мёртвых
и жизни будущего века. Аминь.
Ответ от Вайт Повар o
[гуру]
У них есть добавление, которое мы православные считаем ересью - (в скобках)
Dominum et vivificantem, qui ex Patre (Filioque) procedit.
Ответ от Батюшка Мойша
[гуру]
валюта...
Ответ от Alter ego
[гуру]
И в Духа Святого, Господа Животворящего, от ОТЦА И СЫНА исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, Который вещал через пророков.
И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от ОТЦА, поклоняемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков.
Суть от кого исходит Дух Святой. Хотя православные тоже не могут утверждать, что Дух только от Отца исходит. Просто Католикам пришлось добавить (уточнить) , когда была борьба с ересью
Ответ от +Саша+
[гуру]
Filioque - было прибавлено в 589 году к Символу Веры в местной церкви в Toledo (Испания) . Император Карл Великий своим авторитетом ввел эту прибавку в Риме - только в XI веке. Эта прибавка была внесена в католический Символ Веры, без созыва Вселенского Собора, что противоречит всем правилам Церкви, т. к. всякое добавление к Символу Веры может быть сделано только Вселенским Собором.
Этот догмат Католической Церкви против слова Божия, т. к. апостол Иоанн (15, 26) приводит слова Христа: «Когда же придет Утешитель, которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, который от Отца исходит. Он будет свидетельствовать о Мне» .
Таким образом, мы видим, в главных чертах, что именно Православная Церковь сохранила неизменно и полностью чистоту Христова учения.
Аминь.
Отец Александр Ельчанинов.
Ответ от Neopalimo
[гуру]
КОНСПЕКТ ЛЕКЦИИ "О ФИЛИОКВЕ"
Диакон Андрей Кураев
Отличия христианских конфессий
Истина Православия
Н. А. Бердяев
Православие. Очерки учения православной Церкви
протоиерей Сергий Булгаков
Традиция. Догмат. Обряд
проф. А. Кураев
Христианские конфессии и исторические эпохи
проф. А. Кураев
Беседа о Католичестве и Православии
Об обновленчестве, экуменизме и...
О филиокве
проф. А. Кураев
Заключения о главенстве пап
Игнатий Деллингер
Что такое православие?
Петр А. Бориц
В чем главное отличие
проф. А. Кураев
Протестантизм
Протестантам о православии
проф. А. Кураев
Операция на сердце или из Баптизма в Православие
Вадим Акентьев
Православие – протестантизм. Штрихи полемики
---
О ПРАВОСЛАВИИ И КАТОЛИЧЕСТВЕ.
Проф. Иван Александрович Ильин. 1950 г.
«Эта противоположность двух исповеданий
обнаруживается во всем» .
Проф. Иван Александрович Ильин
ссылка
Апостольский символ веры
Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли.
И в Иисуса Христа, единственного Его Сына, Господа нашего:
Который был зачат Святым Духом,
рожден Девой Марией, страдал при Понтии Пилате,
был распят, умер и был погребен; сошел в ад;
в третий день воскрес из мертвых;
восшел на небеса и восседает одесную Бога Отца Всемогущего:
и оттуда придет судить живых и мертвых.
Верую в Святого Духа, святую Вселенскую Церковь.
Общение святых, прощение грехов,
воскресение тела, жизнь вечную. Аминь.
Никейский символ веры
Верую во единого Бога, Отца Всемогущего,
Творца неба и земли, видимого всего и невидимого.
И во единого Господа Иисуса Христа,
Сына Божия Единородного,
от Отца рожденного прежде всех веков,
Бога от Бога, Свет от Света,
Бога истинного от Бога истинного,
рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу,
через Которого все сотворено.
Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес
и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы
и ставшего Человеком;
распятого за нас при Понтии Пилате,
страдавшего и погребенного,
воскресшего в третий день по Писаниям,
восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца,
вновь грядущего со славою судить живых и мертвых,
и Царству Его не будет конца.
И в Духа Святого, Господа Животворящего,
от Отца и Сына исходящего,
Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава,
Который вещал через пророков.
И во единую Святую Вселенскую и Апостольскую Церковь.
единое крещение во отпущение грехов.
Ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.
Пояснение к Символам веры
- Общение в вере нуждается в общем языке веры.
Тот, кто говорит: "Верую", - говорит: "Я принимаю то, во что мы веруем". Общение в вере нуждается в общем языке веры, нормативном и всех объединяющем в одном и том же веры. (Катехизис Католической Церкви, 185)
- Церковь с самого начала выражала свою веру сжатыми формулировками. Этот синтез веры является особенно полезным для желающих познать веру Церкви и для готовящихся к принятию крещения.
Апостольская Церковь с самого начала выражала и передавала свою веру сжатыми, нормативными формулировками. Но уже в очень ранний период Церковь пожелала также собрать основополагающие элементы своей веры в упорядоченных и сжатых изложениях, предназначенных прежде всего для готовящихся к принятию крещения: Этот синтез веры составлен не на основе людских суждений; но из всего Писания отобрано самое главное, чтобы дать полностью единственное вероучение. И, как горчичное семя в самом малом зерне содержит великое множество ветвей, так и это сжатое изложение веры заключает в нескольких словах все знание истинного благочестия, содержащееся в Ветхом и Новом Завете(Катехизис Католической Церкви, 186)
- "Исповедание веры", "символ веры", "верую".
Эти синтезы веры принято называть "исповеданиями веры", потому что они сжато излагают веру, которую исповедуют христиане. Их называют "Верую" - по их обычному первому слову. Их называют также "символами веры". (Катехизис Католической Церкви, 187)
- Символ веры есть сборник главных истин веры. Он также – знак опознания и общения верующих.
Греческое слово симболон означало половину разбитой или сломанной вещи (например, печати), которую предъявляли как опознавательный знак. Две половинки соединялись, чтобы удостоверить личность предъявителя. Таким образом, символ веры - знак опознания и общения верующих. Симболон означает также сборник, коллекцию или перечень содержания. Символ веры есть сборник главных истин веры. Из этого и следует занимаемое им место первой и основной точки опоры вероучительства. (Катехизис Католической Церкви, 188)
- "Исповедание веры" произносится во время крещения.
Первое "исповедание веры" совершается во время крещения. "Символ веры" - это, прежде всего, крещальный символ. Поскольку крещение дается "во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф 28,19), истины веры, исповедуемые при крещении, представлены в соответствии с их отношением к трем Лицам Пресвятой Троицы. (Катехизис Католической Церкви, 189)
- Три части Символа веры
Поэтому Символ веры разделен на три части: "Сначала речь идет о первом Божественном Лице и о достойном восхищения деле творения; затем - о втором Божественном Лице и о тайне искупления людей; наконец - о третьем Божественном Лице - источнике и первопричине всякого освящения". Это "три главы нашей (крещальной) печати". (Катехизис Католической Церкви, 190)
- Двенадцать членов Символа веры
"Эти три части различаются, хотя и связаны друг с другом. Пользуясь сравнением, которое часто употреблялось отцами Церкви, мы назовем их членами. Действительно, как в наших конечностях есть определенные суставы, которые их отличают и разделяют, так и в этом исповедании веры мы справедливо и разумно даем это название истинам, в которые мы должны веровать особо, различая их между собой". Согласно древней традиции, засвидетельствованной еще св. Амвросием, принято насчитывать двенадцать членов Символа веры: тем самым число апостолов символизирует апостольскую веру в целом. (Катехизис Католической Церкви, 191).
- Многочисленные символы веры
Многочисленны были на протяжении веков, в ответ на запросы разных эпох, исповедания или Символы веры: Символы различных апостольских и древних Церквей, символ "Quicumque " , называемый Символом св. Афанасия, исповедания веры некоторых Соборов (Толедского, Латеранского Лионского, Тридентского); либо некоторых Пап, как, например, или "Символ веры Народа Божия" Павла VI (1968). (Катехизис Католической Церкви, 192)
- Все символы помогают нам углубить веру
Ни один из символов веры, возникших на различных этапах жизни Церкви, не может считаться устаревшим и ненужным. Они сегодня помогают нам постичь и углубить веру всех времен с помощью разнообразных ее изложений.
Среди всех Символов веры, два занимают совершенно особое место в жизни Церкви: (Катехизис Католической Церкви, 193)
Апостольский Символ веры , называемый так потому, что он обоснованно считается верным изложением апостольской веры. Это древний крещальный Символ Римской Церкви. Его большой авторитет основывается на том, что "он есть Символ, хранимый Римской Церковью, на престоле которой был Петр, первый из апостолов, и куда он принес общее поучение". (Катехизис Католической Церкви, 194)
Никео-Константинопольский Символ веры обладает высоким авторитетом в силу того, что он возник в итоге двух первых Вселенских соборов (325 и 381 гг.). Он и сегодня остается общим для всех великих Церквей Востока и Запада. (Катехизис Католической Церкви, 195)
Произносить с верой Символ веры – значит вступать в общение с Божественными Лицами Пресвятой Троицы и со всей Церковью.
Как в день нашего крещения, когда вся наша жизнь была предана "образу учения" (Рим 6,17), примем Символ нашей веры, дающей жизнь. С верою произносить Символ веры - значит вступать в общение с Богом Отцом, Сыном и Духом Святым; это значит также - вступать в общение со всей Церковью, которая передает нам веру и в лоне которой мы веруем: Этот Символ есть духовная печать, он - молитва нашего сердца, которую всегда сохраняет и оживляет, он, вне всякого сомнения, - сокровище нашей души. (Катехизис Католической Церкви, 197)
Латинский крест
Латинским крестом (лат. Crux immissa , Crux capitata ) называют такой крест, у которого поперечная линия делится вертикальной пополам, причём поперечная линия находится выше середины вертикальной линии. Обычно он ассоциируется с распятием Иисуса Христа, то есть, тем самым, с христианством в целом.
До Иисуса таким символом обозначался, кроме всего прочего, посох Аполлона — бога солнца, сына Зевса; такой символ нередко чеканили на древнегреческих монетах.
С четвёртого века нашей эры латинский крест стал тем, с чем он ассоциируется сейчас — символом христианства. Сегодня он также ассоциируется со смертью, виной (нести крест), кроме того — с воскрешением, возрождением, спасением и вечной жизнью (после смерти). В генеалогии латинским крестом обозначают кончину и дату смерти. В России среди православных латинский крест зачастую считался несовершенным и презрительно назывался «крыж» (от польск. krzyz — крест, и ассоциировано с крыжить — обрезать, обрубать).
Распятие
Латинский крест, на котором изображен распятый Христос. Распятие — изображение смерти Христа, принятие Им воли пославшего Его Отца. Когда Христос на распятии с закрытыми глазами, крест называется «Мертвый Христос», с открытыми — «Христос в агонии». Когда Христа изображают одетым с короной на голове, крест называется «Распятие Христа-Царя». Изначально такие кресты украшались драгоценными камнями и означали победу, а ягненок под или над крестом символизировал «Того кто возьмет на себя грехи мира». Располагается над алтарем. У католиков распятие можно встретить в домах и больницах а моряки-протестанты носили на спине татуировки распятия, поскольку верили, что зло не тронет их, встретившись с Ликом Христа.
Еще этот крест носил название «длинный крест». Священники помечали им то место, где нужно перекреститься. Его называют также «кинжалом» или «обелиском».
Крест Св. Петра
Крест Святого Петра (также известный как перевёрнутый крест) — обычный латинский крест (изображённый в соответствии с римско-католической традицией), перевёрнутый на 180 градусов. Крест святого Петра с 4 века является одним из символов святого Петра, который, по церковному преданию, был распят головой вниз в 67 году н.э. во время правления в Риме императора Нерона.
Происхождение данного символа связывается с церковным преданием о том, что апостол Пётр был распят на кресте вниз головой по своей собственной просьбе, поскольку считал себя недостойным умереть той же смертью, какой умер Иисус Христос. В связи с тем, что Пётр считается основателем Католической Церкви, данный символ изображён на троне папы римского. Например, во время своего визита в Израиль папа Иоанн Павел II сидел на троне с вырезанным в спинке крестом
Полагают, что главный символ христианства в перевёрнутом виде представляет собой антихристианский или антирелигиозный символ. В силу этого перевёрнутый крест получил широкое распространение в современной массовой культуре прежде всего как символ сатанизма. Наряду с перевёрнутой пентаграммой, перевёрнутый крест часто используется музыкантами, играющими блэк-метал. В популярной культуре, включая такие фильмы как «Шесть демонов Эмили Роуз» и «Омен, (сериал)"сверхъестественное"», перевёрнутый крест часто показывается как символ Сатаны.
В любом случае в римском католицизме крест Св. Петра не рассматривается как сатанинский символ. Однако перевёрнутое распятие несёт смысл крайнего непочтения к христианской религии и может использоваться для представления сил Сатаны. Различия между крестом Св. Петра и перевёрнутым распятием иногда затеняются, что приводит к путанице в вопросах приемлемости каждого символа. Подобная неразбериха возникла после вышеупомянутого визита папы в Израиль. Фотография папы, сидящего на троне с крестом Св. Петра, курсировала по Интернету и часто использовалась в попытках "доказать", что католическая церковь связана с сатанизмом и Антихристом.
Лотарингский крест
Лотарингский крест (фр. Croix de Lorraine, иногда «анжуйский крест», фр. Croix de Anjou,) — геральдическая фигура, представляющая собой крест с двумя поперечинами. Название происходит от Лотарингии — области на границе Франции и Германии, чьим символом является лотарингский крест.
Лотарингский крест схож с патриаршим крестом, однако на патриаршем кресте поперечины, как правило, расположены в верхней части креста, а верхняя поперечина короче нижней. Лотарингский же крест может изображаться с двумя равными по длине поперечинами; при этом они могут располагаться не только в верхней части фигуры. Этот крест является также крестом Элладской православной церкви. Он использовался, например, в Средние века в Беларуси и часто встречается там в настоящее время.
Крест получил своё название от Лотарингии — провинции на границе Франции и Германии. В Средние века эта провинция была независимым княжеством. В крестовом походе в 1099 году Иерусалим был взят, а победа была посвящена князю Лотарингии.
Существует ряд версий появления креста с двумя перекладинами в Лотарингии. Одна из них связывает его с именем лотарингского короля Звентибольда (франкское произношение славянского имени Святополк), правившего в 895—900 годах. Он был незаконнорожденным сыном германского императора Арнульфа Каринтийского и крестником короля Великоморавской державы Святополка I (именно в его честь Звентибольд получил своё имя). Эта версия не получила широкого распространения — в первую очередь потому что, хотя связи Лотарингии и Великоморавской державы несомненны, свидетельства использования такой формы креста в Лотарингии того времени отсутствуют.
Наиболее распространённая версия выводит в качестве источника появления креста в геральдической практике Людовика I, герцога Анжуйского (1356—1360). При этом крест выступает в качестве символа реликвии — «Истинного креста», попавшей во Францию намного раньше. Традиция связывает эту реликвию с именем латинского патриарха Константинополя Гервазия (умершего в 1219 году), от которого она попала к Фоме, епископу Иерапетры (на острове Крит), им была продана в 1241 году Жану Аллюи, а Жан Аллюи в 1244 году продал её аббатству Буасье в Анжу. Здесь крест становится одной из реликвий анжуйской династии, и начиная с Людовика I используется в качестве одного из её династических символов — в частности, на знамёнах, монетах и т. д.
Рене Анжуйский сделал шестиконечный крест личной эмблемой, а его внук, Рене II Лотарингский, использовал шестиконечный крест в битве при Нанси (1477 год) против герцога Бургундии Карла Смелого в качестве отличительного знака, в противовес бургундскому андреевскому кресту. Именно с этого времени крест получает наименование «лотарингского» и, в частности, попадает на некоторые городские гербы. Стоит также отметить, что герцоги Лотарингские использовали шестиконечный крест в качестве вспомогательного элемента личных гербов.
Папский крест
Папский Крест или Ферула (лат. ferula) — символ папского служения. Как материальный крест, его несли перед римским папой в процессиях или использовался им как его пастырский посох. Разновидность латинского креста, но с тремя поперечинами.
Поперечины обозначают папское тройное правление как высшего священника, высшего учителя и главного пастыря. Они также символизируют идею о том, что Папа Римский, как представитель Бога на Земле, является соправителем трёх царств: небесного, земного и адского. Число 3 также считается божественным в некоторых культурах. Иногда такой крест называется западным тройным крестом.
Иерусалимский крест
Крест крестоносцев представляет собой пять золотых крестов на серебряном фоне. Считается, что крест был взят в качестве герба норманнским завоевателем Годфридом Бульонским. После освобождения Иерусалима от власти мусульман (1099, Первый крестовый поход) Годфрид Бульонский, став правителем Иерусалима, по его словам, «не мог принять золотой венец там, где Христос принял венец терновый», отказался от королевского достоинства и принял титул «Хранитель и Защитник Гроба Господня». Однако в реальности изображённый крест — это «Крест Иерусалима» («Иерусалимский Крест»). «Крест крестоносцев» — это чаще всего красный (алый) равносторонний или же с более длинной вертикальной частью и более короткой поперечной) прямой крест на белом или любом ином фоне, который был отличительным знаком участника Крестовых походов.
Есть мнение, что именно от таких «нашивок крестоносцев», которые носили и которыми гордились воины, вернувшиеся с Востока, идёт традиция европейских наградных орденов, многие из которых также имеют форму крестов.
Модифицированный крест красного цвета является символом ордена Гроба Господня, а также иных духовных и военно-монашеских орденов, в частности Ордена Храма Соломонова (тамплиеров).
Крест крестоносцев (или иерусалимский крест) часто используется на покрывалах на алтаре. Большой крест — символ Христа, четыре маленьких — символ 4-х Апостолов, авторов четырёх Евангелий, распространяющих учение на все четыре стороны света. Один из вариантов иерусалимского креста изображён на флаге Грузии.
Пять крестов, соединённых в один символ, могут символизировать раны Христа, которые Он получил во время Распятия.
Также Иерусалимский Крест может символизировать обретённые в Св. Земле (Палестине и сопредельных странах) христианские реликвии — 4 гвоздя, которыми было прибито Тело Христа и сам Крест Распятия (по крайней мере именно такое значение вкладывалось в Иерусалимский Крест в период до Крестовых походов.
