Розовый жемчуг камень свойства кому подходит. Жемчуг: история камня, его разновидности, магические свойства и правила ухода
Весной 1947 года в районе Мертвого моря, в горах Рас-Фешха, была сделана необычная находка. Два мальчика-бедуина, отправившиеся на поиски отбившейся от стада козы, заметили узкую расселину в скале. Расселина вела в небольшой грот, а точнее извилистый коридор, размеры которого составляли приблизительно 8 м в длину, 2 м в ширину и 2,5–3 м в высоту.
То, что арабы увидели в пещере, было совершенно неожиданным: здесь, посреди разбросанных черепков и мусора, стояли восемь плотно закрытых крышками глиняных кувшинов. Все они оказались пустыми, кроме одного: в нем находились три кожаных свитка, завернутых в старую полотняную ткань. Внутренняя сторона свитков была исписана какими-то буквами.
Оба бедуина были неграмотны, но сразу поняли, что перед ними - старинные вещи, которые можно выгодно продать. Они забрали с собой кожаные свитки и несколько кувшинов, чтобы показать их торговцам древностями в Вифлееме.
Так начался долгий путь таинственных свитков, которым спустя два года суждено было стать настоящей мировой сенсацией. Часть из них попала к главе христиан-якобитов Map Афанасиосу Иошуа Самуилу, архиепископу Иерусалима. Поняв, что перед ним - фрагменты текстов Ветхого Завета, сделанных на древнееврейском языке, он предпринял попытку определить возраст этих рукописей. По его просьбе специалисты Американской школы восточных исследований в Иерусалиме Дж. Тревер и У. Броунли провели экспертизу свитков. Фотокопии рукописей были направлены одному из самых крупных специалистов в области исследований Палестины - профессору Уильяму Ф. Олбрайту. Олбрайт не выразил никаких сомнений в подлинности рукописей и определил, что тексты написаны приблизительно за сто лет до нашей эры.
Мировая наука не знала до сих пор ничего подобного. Самая древняя из известных к тому времени древнееврейских рукописей Ветхого Завета - так называемый Каирский кодекс - относится к IX веку н. э. Так что находка ветхозаветных текстов, имеющих возраст на тысячу лет старше, стала подлинной научной сенсацией огромного значения.
Ученые из Американской школы восточных исследований в Иерусалиме предприняли новые поиски старинных рукописей. В частности, им удалось разыскать те свитки, которые бедуины продали различным торговцам древностями. К месту находки рукописей была направлена специальная археологическая экспедиция, в состав которой вошли специалисты Иорданского департамента древностей, французской Библейской археологической школы в Палестине и Палестинского археологического музея. Тщательно обследовав грот, ученые собрали осколки глиняных сосудов и около 500 фрагментов кожаных свитков с древними письменами. По расчетам археологов, всего в этой пещере когда-то находилось около 50 сосудов и около 150 свитков. Часть из них, вероятно, была расхищена грабителями еще в древние времена.
Близ первой пещеры в течение нескольких последующих лет было обнаружено еще 11 гротов, из которых было извлечено около 15 тыс. фрагментов ветхозаветных текстов и несколько сот рукописей светского содержания.
Конечно, всех интересовал вопрос: что за люди оставили в пещерах эти загадочные свитки? Кому могло прийти в голову жить в этой мертвой пустыне, среди голых, лишенных всякой растительности скал? Неужели в древности здесь были какие-то поселения? В начале 1950-х годов археологическая экспедиция во главе с Р де Во, директором Библейской школы ордена доминиканцев в Иерусалиме, и Д. Л. Хардингом, директором Иорданского департамента древностей, приступила к исследованию расположенного поблизости от загадочных гротов холма Хирбет-Кумран - по-арабски «холм щебня». С конца 1951 года археологи вели здесь планомерные раскопки, продолжавшиеся шесть сезонов. Со всей тщательностью здесь были раскопаны остатки целого комплекса помещений, датируемого, судя по многочисленным находкам сирийских, иудейских и римских монет, 125 годом до н. э. - 75 годом н. э. (близкую дату - от 167 года до н. э. до 233 года н. э. - дал и радиокарбонный анализ свитков). Из 153 найденных при раскопках монет 72 принадлежали ко времени, предшествовавшему правлению царя Ирода Великого (35-4 гг. до н. э.), одна - к эпохе его правления и 80 - к 70-летнему отрезку времени после его правления. Такое распределение монет указывает на то, что поселение на холме Хирбет-Кумран было покинуто в начале царствования Ирода Великого и вновь заселено после него. Из письменных источников известно, что на 7-м году царствования Ирода в Палестине произошло сильное землетрясение. Скорее всего оно и стало причиной прекращения жизни на поселении. Среди руин Хирбет-Кумрана археологи обнаружили большую трещину в земле, протянувшуюся на 15 м и повредившую часть построек, - вероятно это и есть след той давней катастрофы. При этом земля осела почти на полметра и следы этого обвала хорошо заметны и сегодня. Нетрудно также заметить, что в дальнейшем стены были исправлены и восстановлены. Многие другие следы - обрушившиеся, местами почерневшие от пожара постройки, «трехкрылые» римские наконечники стрел - свидетельствуют о том, что около 67–70 гг., во время первого иудейского восстания против Рима, поселение на холме Хирбет-Кумран было взято и разрушено римскими воинами. Вероятно, именно в это смутное время жители Кумрана спрятали священные тексты в пещере, заботливо укутав их в полотняную ткань и поместив в глиняные сосуды. Вероятно, они рассчитывали когда-нибудь вернуться за ними, но никому из них это не удалось - они были убиты, захвачены в плен или рассеяны римлянами.
Но кто именно жил в этом уединенном поселении? На этот счет мнения ученых разделились. Часть исследователей встала на сторону гипотезы согласно которой Кумран являлся местом обитания ессеев, о которых в свое время писал Плиний Старший:
«На запад от Мертвого моря, на некотором расстоянии от вредоносной прибрежной зоны и вне ее, обитают ессеи - народ уединенный и самый удивительный из всех, без женщин, без любви, без денег, живущий в обществе пальм. Однако они обновляются все время, и к ним во множестве приходят новобранцы - люди, уставшие от жизни или побуждаемые превратностями судьбы избрать их образ жизни. Таким образом, уже тысячи веков существует, сколь это не невероятно, этот вечный народ, в котором никто не рождается. Так, благодаря им, приносит свои плоды раскаяние, которое их жизнь возбуждает у других».
Понять, кто такие ессеи, из сообщения Плиния невозможно. Поэтому вокруг гипотезы о ессейском происхождении Кумрана и кумранских свитков развернулась острая дискуссия. По мнению одних ученых, ессеи - члены некоей религиозной секты, которые вели отшельнический образ жизни. Другие исследователи предполагают, что это просто какая-то особая община иудеев. Третья группа исследователей вообще отрицает существование ессеев.
Пролить свет на тайну кумранских свитков могли в первую очередь сами свитки. Для изучения собранного материала - а его количество оказалось огромным - была создана специальная исследовательская группа, в которую вошли специалисты из разных стран. Состояние попавших в их руки документов было ужасающим: очевидно, в древности существовала традиция не уничтожать старые, истрепанные рукописи священных текстов, а прятать их в укромных местах. А за истекшие две тысячи лет над ними еще основательно «поработало» время. И теперь перед учеными лежали изношенные, частично разорванные, полуистлевшие, изъеденные насекомыми и грызунами кожаные свитки. Прежде чем прочитать, их необходимо было укреплять и восстанавливать. Можно представить себе, какой колоссальный труд требуется для того, чтобы расправить каждый обрывок, предварительно увлажнив его водяным паром, затем сфотографировать в инфракрасных лучах, затем классифицировать по характеру письма и качеству кожи, наконец, попытаться подобрать к нему другие отрывки, чтобы по возможности получить связный текст…
Между тем когда ученые еще только приступали к разгадке кумранских свитков, два «независимых» исследователя, француз и англичанин, уже поспешили опубликовать свое собственное «сенсационное открытие»: они заявили, что результаты исследования свитков «представляют собой радикальный переворот в истории христианства». Как будто бы из кумранских текстов следует, что ессеи знали о том, что некий «учитель праведности» был распят на кресте, тело его затем было снято и предано погребению и апостолы ожидали воскресения и возвращения на землю своего «учителя» то есть образ, а точнее прообраз, Иисуса Христа якобы уже существовал у ессеев.
«Рукописные свитки Мертвого моря - самый большой вызов христианскому учению со времени появления дарвинизма!» - напыщенно заявки авторы гипотезы. Это необоснованное утверждение, несмотря на горячие протесты и опровержения крупнейших ученых, было тут же подхвачено и растиражировано мировой прессой. Особенно широко эта тема «освещалась» в атеистическом Советском Союзе, где приветствовалась любая глупость, лишь бы она была направлена против христианства.
Нет никакого сомнения в том, что иудейские секты существовали еще до возникновения христианства. Но поборники «самого большого вызова христианскому учению» могут в данном случае отдыхать. Кумранские тексты не содержат абсолютно ничего, что могло бы подвергнуть сомнению основные догматы христианства. Община ессеев, как это явствует из найденных в Кумране документов, была глубоко преданна традиционному иудаизму. Некоторые параллели с христианством в ессействе, правда, присутствуют, но они объясняются общими корнями обоих учений, берущих свое начало в Ветхом Завете. «Таким образом, если ессейство содержит ряд элементов, которые оплодотворили ту почву, на которой в дальнейшем родилось христианство, то не менее очевидно и то, что христианство представляет собой нечто совершенно новое, нечто, объяснимое в конечном итоге только личностью Иисуса Христа», - пишет по этому поводу один из крупнейших исследователей кумранской проблемы Ж. Т. Милик, сотрудник парижского Национального центра научных изысканий.
Открытия в Кумране конечно же интересны не той чушью, которую нагородили вокруг них «антирелигиозные» пропагандисты. Кумранские манускрипты ценны прежде всего тем, что они обогатили бесценными сведениями не только общую историю и историю религии, но и языковедение (наряду с основными древнееврейскими наречиями, в них представлено семь других языков), палеографию - науку о древних рукописях, историю литературы, историю права (некоторые тексты из Кумрана представляют собой контракты на куплю-продажу). Это обстоятельство и обеспечило кумранским свиткам мировую известность, далеко выходящую за пределы чисто научного интереса. Сегодня известно, что основную массу кумранских находок составляют преимущественно библейские тексты и апокрифы, т. е. анонимные произведения религиозного содержания, не считающиеся боговдохновенными и поэтому не включенные в Библию. Созданные на протяжении III–I вв. до н. э., они являются ценнейшими документами эпохи.
(8 голосов : 5.0 из 5 )- Библейская энциклопедия Брокгауза
- прот. Д. Юревич
- свящ. Д. Юревич
- А.К. Сидоренко
Кумра́нские ру́кописи - совокупность древних религиозных манускриптов, обнаруженных в районе Кумрана, составленных в конце и начале (по некоторым основаниям, это время датируется периодом: III в. до н. э. — 68 г. н. э.).
С чего начинается история открытия и обнародования Кумранских рукописей?
В 1947 году два бедуина, Омар и Мухаммед Эд-Диб, пасшие скот в Иудейской пустыне, недалеко от Мертвого моря, в районе Вади Кумран, наткнулись на пещеру, внутри которой, к своему удивлению, обнаружили древние свитки из кожи, обернутые льняной тканью. По объяснению самих бедуинов, они вышли на эту пещеру совершенно случайно, занимаясь поисками пропавшей козы; по другой версии, кажущейся не менее правдоподобной, они целенаправленно выискивали предметы старины.
Не сумев оценить найденные рукописи по достоинству, бедуины попробовали было нарезать из них кожаные ремни для сандалий, и лишь непрочность изъеденного временем материала убедила их отказаться от этой затеи и искать для находки более подходящего применения. В результате, рукописи были предложены антиквару, а затем сделались достоянием учёных.
По мере изучения рукописей стала понятна их подлинная историческая ценность. Вскоре на месте обнаружения первых свитков появились профессиональные археологи. В рамках систематических раскопок 1951-56 гг., проводившихся в Иудейской пустыне, было обнаружено множество письменных памятников. Все они вкупе получили наименование «рукописи Мертвого моря», по месту обнаружения. Иногда эти памятники условно классифицируются, как Кумранские, но часто так обозначаются только те из них, которые были найдены непосредственно в районе Кумрана.
Что собой представляют Кумранские рукописи?
Среди Кумранских находок было выявлено несколько хорошо сохранившихся свитков. Главным же образом находки явили собой массу разрозненных, иногда крохотных фрагментов, число которых достигло примерно 25 000. Путем долгой и кропотливой работы ряд обрывков удалось идентифицировать по содержанию и объединить в более или менее цельные тексты.
Как показывает анализ, подавляющая часть текстов составлена на арамейском и древнееврейском языках, и лишь незначительная - на греческом. Среди памятников были обнаружены писания библейского, апокрифического и частного религиозного содержания.
Вообще же рукописи Мертвого моря охватывают почти все Книги Ветхого Завета, за редким исключением. Интересно отметить, что, например, Книга пророка Исаии сохранилась практически в полном объеме, причём сравнение древнего текста этой Книги с современными списками свидетельствует об их взаимном соответствии.
По одной из теорий, рукописи Кумрана изначально принадлежали обитавшей в той местности общине ессев - , известной по античным источникам. Это была изолированная секта, в рамках которой практиковалось соблюдение закона и строгий (ветхозаветный) . В пользу упомянутого предположения, помимо прочего, склоняют выводы из исследования и своеобразной научной интерпретация найденных там древних развалин. Полагают, что ессеи могли обитать в данной местности вплоть до захвата её римскими воинами в 68 году.
Между тем существует и другая точка зрения, согласно которой, по крайней мере часть найденных документов имеют не сектантское, а иудейское происхождение.
Одно из величайших археологических открытий было сделано в местности, которая в наши дни известна как одна из горячих точек, где нет мира уже многие десятилетия - на западном берегу реки Иордан, в 20 км от Иерусалима.
Весной 1947 г. там пасли коз двое арабских юношей - Мухаммед Эд-Диб и Омар. Одна из коз заблудилась, и Мухаммед в ее поисках наткнулся на какую-то пещеру. Пастухи забрались в нее, надеясь отыскать сокровища, и увидели глиняные кувшины. В одном из них оказались пергаментные свитки с непонятными для Мухаммеда и Омара письменами. Они и не подозревали, что видят древнейшую рукопись Библии.
В Вифлееме пастухи продали рукописи местному шейху, а в конце того же года они оказались у двух человек - профессора Иерусалимского университета Э. Л. Сукеника и настоятеля сирийского монастыря св. Марка митрополита Афанасия. Сукеник быстро выяснил, что рукописи относятся к I в. до н. э. и приступил к их анализу. Митрополит же долго не мог поверить в ценность находки, потому что точно не знал ее происхождения. Но после консультации с Сукеником и молодыми американскими учеными Джоном Тревером и Уильямом Браунли тоже понял, с чем имеет дело. Некоторые документы попали в США, потом были приобретены Иерусалимским университетом.
Первые кумранские рукописи были названы исседователями «Рукописями Мертвого моря». Это не совсем точное название стало общепринятым в научной литературе почти на всех языках мира.
В этом районе начались активные поиски древних рукописей. Было найдено 200 пещер, где начиная с бронзового века и вплоть до римских времен жили люди. В одиннадцати пещерах оказались сотни рукописей, частично или полностью сохранившихся. Они были выполнены на папирусе, коже, пергаменте, черепках, дереве и меди, и написаны на арамейском, набатейском, греческом, латинском и арабском языках. Самый ранний документ датировался III в. до н. э., самый поздний - II в. н. э. Почти все библейские книги были обнаружены в нескольких экземплярах.
Археологи изучили и руины неподалеку от пещеры, где юные пастухи когда-то искали козу. Ученые пришли к выводу, что там жили ессеи - своеобразная религиозная община. В их доме, своего рода монастыре, было множество комнат, цистерны для питьевой воды и бассейны для омовения, мельница, гончарная мастерская, зернохранилища. Одно из внутренних помещении оказалось скрипторием - там нашли скамьи, столы, бронзовые и глиняные чернильницы с остатками чернил. Ученые поняли - именно здесь, скорее всего, и создавались рукописи, найденные только в XX в. К востоку от здания располагалось кладбище, насчитывавшее более 1000 могил.
Примечательно, что ни в одной из раскопанных могил не обнаружено вещей. Найдено огромное количество черепков, а в пещерах - множество библейских, апокрифических и литургических рукописей на древнееврейском и арамейском языках (десятки тысяч фрагментов, входивших в более чем 600 книг). А перед самым окончанием раскопок найдены свитки из тонких медных листов, которые пришлось распилить, чтобы увидеть тексты. Предполагают, что это списки сокровищ, которые ессеи спрятали от римлян.
Очевидно, ессеи перед нападением римлян решили спасти свою библиотеку. Они поместили свитки рукописей в глиняные кувшины, запечатали их смолой, чтобы внутрь не проникли воздух и влага, и спрятали кувшины в пещерах. После гибели поселения тайники с книжными сокровищами были, по-видимому, забыты.
Рассматривая в совокупности все имеющиеся сведения и, прежде всего найденные монеты, ученые стремятся восстановить историю общины, которой принадлежали свитки Мертвого моря. По-видимому, основание кумранского поселения восходит к эпохе Маккавеев, возможно, ко времени царя Иудеи Иоанна Гиркана, так как самые ранние монеты относятся к периоду его правления (135-104 до н. э.) Самые поздние монеты отчеканены в 37 до н. э. Потом люди оттуда ушли, вероятно из-за землетрясения - на здании имеются следы повреждений. В 4 г. до н. э. ессеи вернулись, и оставались в поселении до 68 г. н. э. - времени Иудейской войны, описанной Иосифом Флавием. Флавий пишет, что в тот год Веспасиан со своим Десятым легионом выступил к Иерихону и Мертвому морю. Вероятно, он взял здание штурмом, потому что все помещения усеяны железными наконечниками стрел, а слои пепла говорят о пожаре. На одной из монет действительно имеется надпись Legio X Fretensis. Но большинство ессеев, вероятно, успели уйти, укрыв свои рукописи. Люди еще раз вернулись сюда в 132 г. н. э., когда началось восстание Бар-Кохбы. В 135 г. оно было подавлено, и в этих местах на долгие века воцарилась тишина.
Значение найденных свитков и их фрагментов огромно. Если полный свиток книги Исайи обнаруживает незначительные разночтения с принятым текстом Библии, то ее фрагменты почти полностью ему соответствуют и подтверждают достоверность поздних иудейских текстов. Однако еще важнее рукописи небиблейского содержания. Они рассказывают о живших и похороненных в Кумране людях, называвших себя Общиной Завета. Их духовным лидером был Учитель праведности, или Избранник; распорядок жизни общины зафиксирован в ее Уставе. Их обычаи известны из книгантичныхавторов - Плиния, Филона и Иосифа. Ессеи основали братство равных и совместно владели имуществом. Они отвергали богатство и наслаждения и проповедовали смирение и самообладание. В некоторых группах было принято безбрачие. Управляли ессеями священники, ведавшие имуществом группы. За пределами центрального здания в Кумране не найдено ни одной монеты, а в могилах большого кумранского кладбища совершенно отсутствовали какие-либо заупокойные приношения. Большое значение придавалось ритуальным омовениям, члены общины носили белые одежды. Ессеи принимали участие в коллективных трапезах, представлявших собой религиозное действо, начинавшееся с благословления пищи.
Но члены кумранской общины сами называли себя не ессеями, а сынами Цадока (в русской Библии Садок), т. е. саддукеями. Сегодня существует устойчивая версия, что жители Кумрана были предшественниками первых христиан. Становление христианской церкви ее сторонники связывают с возрождением Кумранского монастыря с 4 г. до н. э. до 68 г. н. э. Более того, эти ученые подчеркивают, что, согласно Священному Писанию, Иоанн Креститель крестил Иисуса на берегу Иордана, менее чем в 16 км от Кумрана. Однако противники этой версии считают, что параллели между ессеями и христианами не слишком существенны, а вера в мессию из рода Цадока, а не Давида несовместима с христианским учением.
Вместе с тем исследование всей совокупности свитков и фрагментов из района Мертвого моря еще далеко до завершения, и ни одно из толкований не может считаться окончательным.
Николай Боричевский
Одним из самых важных вопросов всех поколений является вопрос непогрешимости и истинности Библии. Является ли Библия "законодательством" и "руководством" Божьим для жителей планеты Земля или это только собрание исторических и религиозных документов, написанных в большинстве своем малоизвестными авторами? Являются ли факты, изложенные в Библии, личным и частным взглядом автора на историю своего народа или совокупность всех шестидесяти шести книг Библии представляет истинное и безошибочное законодательство Творца?
Если Библия на самом деле является Словом Божьим, то, используя утверждения Самого Бога о точности и непогрешимости Писаний, критикам нужно найти всего несколько ошибок, чтобы дискредитировать всю Библию. Например, Бог в Писании сказал следующее: "Всякое слово Бога чисто; Он щит уповающим на Него" (Прит. 30:5) или "Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться" (Чис. 23:19). Указывая на высокий стандарт точности, могут ли книги Священного Писания выдержать тест временем, который продолжается уже несколько тысячелетий?
Библия, или Священное Писание, создавалась на протяжении 15 веков более чем сорока авторами, которые занимали самые разнообразные общественные посты. Но не только они являлись авторами книг Ветхого Завета - также особое воздействие Святого Духа гарантировало безошибочность их работы. Такое воздействие Бога на работу отдельного человека называется боговдохновением (греч. теопнеустос), и оно выражается в особом водительстве Божьем, но при этом сохраняются индивидуальные черты письма автора, включая стилистические особенности его языка, мировоззрение, соответствующее его эпохе, и т.д. Следует уточнить, что боговдохновенным, непогрешимым текстом Писаний являются оригинальные книги, или автографы. Дополнительным затруднением при удостоверении точности переводов Библии являлся тот факт, что до нас не дошли автографы, а лишь многочисленные копии и переводы. Большинство из них появились намного позднее, чем написанные оригиналы. Возникает вопрос соответствия и безошибочности переводов, сохранения стиля и структуры написания. Более того, ряд религиозных и антирелигиозных движений на этом предположении обосновали свою догматику, утверждая, что точность Библии потеряна и только они обладают истинным знанием смысла Священного Писания. К ним относятся Свидетели Иеговы, мормоны и другие. Ученые-атеисты, в свою очередь, заявляют, что та Библия, которая существует сегодня, и та, что была две тысячи лет назад, сильно отличаются друг от друга и являются, по сути, разными книгами. Они уверяют, что тексты Библии неоднократно переписывались в зависимости от политической ситуации, которая часто менялась на протяжении тысячелетий. Ряд ученых-исследователей ставили под сомнения даты написания книг Исайи, Иеремии, Даниила, а также оспаривали авторство данных пророков в пользу их последователей, якобы написавших эти книги несколько веков спустя после их жизни.
Также древнееврейский язык, на котором было написано большинство книг, имел свои структурные особенности, что затрудняло создание безошибочных переводов. Например, еврейский алфавит не имел гласных букв, писались только согласные, и притом в непрерывном порядке, почти без разделения на слова. Произношение слов передавалось в устной форме. Традиция правильного произношения текстов была надежной и устойчивой, но, тем не менее, оставляла место для отдельных ошибок.
Исключительной преданностью делу сохранения и передачи точности Писания отличались ученые, которых в последующие века стали называть масоретами. Они копировали текст с величайшей тщательностью и со временем даже стали нумеровать стихи, слова, буквы каждой книги. Их самой великой заслугой было введение в текст "огласовок" - знаков, обозначавших гласные звуки, следовавшие за согласными буквами, что облегчало чтение. (Самуил Дж. Шульц. "Ветхий Завет говорит...". Духовное возрождение, Москва, 1997, стр. 13.)
Для того чтобы ответить скептикам и критикам Писаний, а также для изучения и углубления познания значения трудных мест древних книг, текстологи и экзегеты нуждались в новых подтверждениях истинности Библии. Они подвергали текстуальной критике книги Библии с целью восстановить с наибольшей точностью первоначальный смысл текста.
В 1947 году произошло событие, которое открыло новую эпоху в истории и науке библейских исследований. Пятнадцатилетний пастух-бедуин, по имени Мухаммед Эд-Диб, пас стадо овец в Иудейской пустыне, недалеко от берега Мертвого моря, в тридцати шести километрах на восток от города Иерусалим. В поисках затерявшейся овцы он обратил внимание на одну из многочисленных пещер в крутых откосах известняковых скал. Бросив камень в одну из них и услышав звук бьющегося сосуда, он пришел к выводу, что нашел клад. Вместе со своим напарником он забрался в эту пещеру и обнаружил несколько глиняных сосудов, внутри которых были свитки старой кожи. Вначале пастухи хотели использовать кожу для своих целей, но она была очень ветхой. Затем они обратили внимание, что на них просматриваются незнакомые письмена. Вскоре свитки попали в руки ученых-археологов. Так были найдены ставшие знаменитыми на весь мир рукописи пещер Кумрана, от которых они и получили свое название - кумранские рукописи. Также их называют рукописями Мертвого моря, из-за недалекого нахождения моря от места находки.
Через непродолжительное время возобновились поиски новых свитков и археологический мир принял в свои сокровищницы для исследования древнейшие тексты и письмена. На протяжении нескольких лет, с 1952 по 1956 год, археологи извлекли из 11 пещер Кумрана более 10 хорошо сохранившихся свитков, а также около 25 тысяч фрагментарных отрывков, некоторые из которых размером с почтовую марку. Из этих обрывков и кусочков, путем сложного анализа и сопоставления, удалось выделить около 900 фрагментов древних текстов.
Обнаруженные рукописи были следующих категорий: около 25% всех манускриптов были ветхозаветными книгами или их фрагментами, а оставшиеся поделены на: 1) библейские комментарии; 2) апокрифы Ветхого Завета; 3) учительную литературу небиблейского содержания; 4) уставные документы неизвестной общины; 5) письма. Большинство свитков были написаны на древнееврейском и арамейском языках, и совсем немногие - на древнегреческом. Также важно отметить, что из числа ветхозаветных манускриптов найдены части или фрагменты всех книг Ветхого Завета, за исключением книги Есфирь.
Уникальность найденных свитков заключается, прежде всего, в их древности. Различные методы определения даты написания указали на возраст рукописей в промежутке между 250 г. до Р.Х. и третьей четвертью I века по Р.Х., когда началось первое Иудейское восстание (66-73 гг. н.э.). Без преувеличения можно сказать, что данное археологическое событие разделило библейскую текстологию на два периода - до Кумранских рукописей и после.
Очень часто Библия, как историческая книга, ставилась под сомнение, включая исторические даты и имена. Противостоять этим возражениям было нелегко, так как до Кумранских свитков наиболее древние рукописи Библии, сохранившиеся до наших дней, датировались не ранее чем примерно 900 годом от Р.Х., а именно: рукопись Британского музея (895 г. по Р.Х.), две рукописи из библиотеки города Санкт-Петербурга (916 и 1008 гг. по Р.Х.) и рукопись из Алеппо (Кодекс Аарона Бен-Ашера) - 10 век по Р. Х. Все остальные рукописи датируются ХII-XV веками по Р.Х. Таким образом, найденные в Кумране библейские рукописи оказались древнее тех, что были известны ученым до того, более чем на тысячу лет! Открытие рукописей Мертвого моря явилось наиболее важным и значимым событием ХХ века для библеистики. Древние свитки подтвердили, что Библия является достоверной в историческом понимании.
Ученые выдвинули несколько гипотез, каким образом такое большое скопление свитков было собрано в одном месте и кому они принадлежали. Один из вариантов гласит, что поселенцы Кумрана были членами одной из общин ессеев - религиозного движения в Палестине между III веком до Рождения Христа и I после Его рождения. Другие утверждают, что все эти свитки принадлежали не общине ессеев, а Иерусалимскому храму, откуда они были вывезены для сохранения перед разрушением в 70 году по Р.Х. В доказательство данной теории ее сторонники утверждают, что маловероятно, чтобы небольшой общине могло принадлежать такое большое количество свитков столь разнообразной тематики.
Еще одна версия, что Кумран был "монастырской типографией", также крайне сомнительна, так как там были обнаружены только несколько чернильниц, а для копирования такого огромного количества рукописей необходимо иметь сотни писцов.
Следовательно, не было возможности делать подобное в Кумране, на месте нахождения тайников.
Найденные материалы дохристианского периода позволили сделать экзегетический анализ ветхозаветных и новозаветных книг, изучив верования иудеев, живших в преддверии рождения Христа. Одним из наиболее ярких моментов является изучение мессианских представлений и воззрений иудеев того времени. Кумранские рукописи подтверждают, что мессианские ожидания были распространенными идеями в момент их написания, т.е. за 200 лет до Рождества Христова.
Для толкования Ветхого Завета, а также подтверждения божественности Иисуса Христа очень важным является термин "Сын Божий", который указывает на Божественную природу Мессии. В псалме написано: "Господь сказал Мне: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя" (Пс. 2:7). Это доказывает, что Христос есть Сын Божий. Против данного титула Господа выступали многие критики и скептики, утверждая, что христианство ввело в иудейство чуждое ветхозаветной традиции понимание Мессии как Сына Божьего, якобы заимствованное в эллинизме. Критики утверждали, что во времена Христа римских императоров официально провозглашали "богами", "сынами божьими", поэтому присвоение Христу данного титула - это "самовольство" греческих христиан за пределами Палестины.
Кумранские рукописи дали ответ на это антиевангельское заявление. Один из найденных свитков после его исследования получил название "Сын Божий". В нем идет речь о Царе, который придет, чтобы покорить народы и править по справедливости. Вот цитата из свитка, найденного в пещере № 4: "Но Твой Сын будет велик на земле и все народы примирятся с Ним и будут служить Ему. Ибо Его будут называть Сыном Великого Бога, и Его будут называть по Его имени. Его будут звать Сыном Божиим, и они будут называть Его Сыном Всевышнего... Его царство будет вечное царство, и все Его пути будут в правде. Он будет судить землю по правде, и все будут пребывать в мире" (4Q246 1:7b-2:1, 5-6).
Это является убедительным доказательством того, что выражение "Сын Божий" было распространено в мессианских ожиданиях еще до рождения Христа, Который установит вечное царство мира и справедливости. Этот текст дополнил свидетельство Евангелия, что рожденный Иисус "наречется Сыном Всевышнего" (Лук. 1:32).
Трудно переоценить значение найденных рукописей Мертвого моря для библеистики и текстологии. В частности, текстологический анализ найденных в Кумране текстов Писания предполагает, что в III-I веках до Р.Х. существовало несколько видов древнееврейского текста. На основе одного из них сделали перевод, который является единственным переводом Священного Писания на греческий язык и который хорошо известен нам под названием Септуагинта. Именно с этого текста Библия была переведена на многие языки, включая и русский, перевод на который был выполнен в IX веке Кириллом и Мефодием.
Наиболее важным является тот факт, что данное археологическое открытие подтвердило достоверность и безошибочность книг Ветхого Завета. Когда ученые исследовали книгу пророка Исайи, найденную в Кумране, и сравнили текст с уже имевшимся вариантом, то совпадение текста оказалось невероятно высоким, как принято считать в текстологии. Текст из Кумрана и текст ныне используемой стандартной Библии совпал более чем на 95%! Оставшиеся 5% составляли незначительные ошибки правописания. Что важно, в обоих вариантах не было никакого смыслового разночтения. Это еще раз доказывает тщательность и точность работы переписчиков древних рукописей и дает нам уверенность в истинности и непогрешимости Священного Писания.
Вне сомнений, Кумранское открытие доказывает, что Бог сберег от ошибок и неточностей Свое Слово на протяжении веков, сохраняя Его от исчезновения, видоизменения и непроизвольных ошибок. Древние хранители данных рукописей умышленно спрятали свои бесценные архивы, доверяя Богу, о котором они писали в своих документах, не сомневаясь, что Он сохранит тексты для будущих поколений. И это время оказалось нашей эпохой почти 2000 лет спустя!
Проблема корней христианства - одна из сложнейших в исторической науке. Ее решение долгое время затруднялось практически полным отсутствием сохранившихся письменных памятников конца старой и начала новой эры. Вот почему настоящей научной сенсацией стало обнаружение в период между 1947−м и 1956 годами в районе Вади-Кумрана (территория современного Израиля) вблизи Мертвого моря целой библиотеки древнееврейских и арамейских рукописей, принадлежавших одной из иудейских сект - ессеям, основавшим в этих местах общину, которая просуществовала со II века до н. э. до I века н. э.
Это открытие положило начало новому направлению исторической науки - кумрановедению. Среди кумранских свитков были рукописи библейских книг, уставы и другие документы общины, различные литературные и религиозные произведения ее членов. Исследование этих документов показало, что между идеологией Кумранской общины и идеологией раннего христианства имеются безусловные параллели и даже совпадения.
Советская и российская историческая наука не осталась в стороне от этих исследований. В конце 1950−х в Ленинграде возникает одна из крупнейших в мире кумрановедческих школ, которую основали два выдающихся исследователя и переводчика кумранских рукописей, чьи заслуги признаны во всем мире, - Иосиф Давидович Амусин и Клавдия Борисовна Старкова, ныне, к сожалению, уже покойные. То, что центром кумрановедения стал именно Петербург, не случайный факт: в его библиотеках сосредоточена самая большая в мире коллекция еврейских рукописей, здесь их более 20 тысяч, прежде всего в Российской национальной библиотеке. Наиболее известные из них - Петербургский кодекс 1009 года (древнейшая дошедшая до нас полная датированная рукопись Библии; в этом году ей исполняется 1000 лет); Кодекс Поздних пророков 916 года; Петербургское Пятикнижие 929 года. Именно на основе Петербургского кодекса Библии осуществлено основное научное издание Еврейской Библии. Наличие такой великой коллекции способствовало тому, что именно в Санкт-Петербурге еще с дореволюционных времен развивалась выдающаяся школа библеистики и гебраистики.
В настоящее время российские исследования в области кумранистики сосредоточены в Центре библеистики и иудаики Санкт-Петербургского государственного университета. Возглавляет его профессор Игорь Романович Тантлевский, с которым мы сегодня и беседуем:
Во-первых, кумранские рукописи представили ряд недостающих звеньев в цепи, связывающей христианство и иудаизм. Оказалось, что на раннем этапе развития христианства они имели много больше общего, чем предполагалось. Во-вторых, эти рукописи дали возможность как бы воочию увидеть жизнь и деятельность иудейской общины, по многим элементам своей идеологии и религиозных взглядов близкой к раннехристианским общинам. Кумранская община явила миру первый опыт актуального мессианизма, ее документы подтвердили прозорливое предположение ряда протестантских и католических теологов и писателей конца восемнадцатого и девятнадцатого века, таких как Михаэлис, фон Аммон, Бардт, Ренан, что одно из направлений иудаизма - ессейство - предвосхитило ряд основополагающих доктрин первоначального христианства, а также мнение известного французского социалиста девятнадцатого века Дезами, почитавшего ессеев как одних из первых в истории носителей радикальных уравнительных идей. Радикализм, если не сказать революционность идеологических воззрений и социально-политических позиций кумранитов, обусловил эзотерический характер их произведений, что существенно затрудняет их исследование и понимание. А возникшие в ходе исследований этих рукописей попытки отождествления главного положительного героя кумранских сочинений - Учителя праведности - с Иисусом (а также с Иоанном Крестителем или Иаковом Праведным) внесли в научную полемику, развернувшуюся вокруг проблем истолкования содержащихся в рукописях фактов, дополнительную остроту.
Что это была за община - Кумран, что это были за люди, которые ее населяли? Почему они жили в пустыне?
Судя по всему, основатели Кумранской общины отделяются от магистрального развития иудаизма и уходят в пустыню в начале или в середине второго века до нашей эры. Ядро этой общины составляла, по крайней мере частично, группа представителей священнической аристократии - потомки первосвященника Цадока времен израильских царей Давида и Соломона, десятый век до нашей эры, по той или иной причине оттесненная другой группой, священников-цадокидов, от руководства религиозной жизнью в Иудее, в Иерусалиме и Храме. Судя по рукописям, идеологическим обоснованием раскола было обвинение существующего клира в нарушении иудейских законов. Кумранская община, по мысли ее основателей, должна была стать сообществом, противостоящим развращенному, как представлялось кумранитам, официальному клиру в Иерусалиме во главе с первосвященником, который с середины второго века до нашей эры оказывается также и светским правителем Иудеи. Поэтому кумраниты выдвигают идею создать в противовес существующему Иерусалимскому храму некий иной храм, но не как физическое строение, а как святилище человеческое, как некое духовное святилище. А мы знаем, что и апостол Петр в своем Первом послании прямо говорит: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы…» То есть идея святилища человеческого возникает у кумранитов еще за пару столетий до возникновения христианства. Идея оказалась очень плодотворной - она помогла и иудаизму, и христианству пережить катастрофу разрушения Иудеи и Храма после восстания в 66–70 годах нашей эры. Когда Храм был разрушен, те направления иудаизма, которые концентрировались вокруг храмового богослужения, лишаются опоры и исчезают. Например, саддукеи. Те же иудейские секты, в которых первостепенное значение приобретает не жертвоприношение животных в Храме, а жертва уст - молитва, благочестивое поведение, изучение Закона Божьего, - выживают, потому что находят опору в созданных ими религиозных институтах, независимых от Храма. Скажем, фарисеи выживают. Потому что у них есть синагога, вокруг которой они объединяются, которая возникает еще задолго, за несколько веков до того, как был разрушен Храм. Христиане тоже выживают: у них есть церковь - святилище человеческое, собрание верующих. Хотя само слово «церковь», которое восходит к греческому «кюриаке», то есть «(дом) Господень», возникает как обозначение христианского института позже, где-то в конце первого века нашей эры (до этого дом собрания первых христиан тоже назывался синагогой). Правда, судя по всему, большинство кумранитов погибают, потому что они приняли активное участие в войне против Рима. Об этом есть свидетельство античного автора Иосифа Флавия. Есть и археологические свидетельства: военное разрушение римлянами Кумрана, а в крепости Масада, где скрывались последние повстанцы, была найдена кумранская рукопись - Песнь субботнего всесожжения.
Идея духовного святилища естественным образом соотносится у кумранитов с идеей спасения через веру. Эта идея очень близка апостолу Павлу и проходит красной нитью через ряд его посланий. А восходит она в конечном счете к пророку Аввакуму, который говорил: «Праведник верой своей жив будет». В Кумране обнаружен комментарий к Книге Аввакума. Примерно за сто пятьдесят лет до апостола Павла этот стих комментируется кумранитами так, что праведников - членов Кумранской общины, которые называли себя «исполняющими Закон», «спасет Бог от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности». Кстати, именно эта мысль, восходящая к Аввакуму, через много веков становится центральной идеей Реформации. На ней Лютер обосновывал ненужность клира как посредствующего звена между человеком и Богом.
Противопоставляя себя ортодоксальному иудаизму, кумраниты не только обличали правящие верхи Иудеи, но и выдвинули новые мессианско-эсхатологические идеи. Они уходят в пустыню под знаменем стиха из пророка Исаии - здесь и далее я цитирую синодальный перевод Библии: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Но ведь это тот же самый стих, который звучит в Евангелии от Иоанна, когда к крестителю Иоанну приходят из Иерусалима и спрашивают: «Что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия». Уйдя в пустыню, кумраниты ожидают наступления конечных дней, «ахарит хай-йамим», и пришествия Бога, которое будет реализовано через пришествие Мессии. И с этим сопряжена их идея очищения от грехов городской цивилизации, где постоянно идут торги, живут женщины. А они в основном соблюдали целибат. Это очень нехарактерно для иудаизма, но может рассматриваться как определенное предвосхищение христианского монашества. Согласно уставу Кумранской общины и некоторым другим документам, вступающие в сообщество «смешивают» свое имущество с имуществом общины. У них нет частной собственности, нет денег. И это подтверждают такие античные авторы, как Филон Александрийский, Иосиф Флавий, Плиний Старший. А по сообщению Филона, ессеи осуждали рабство и рабовладельцев, как людей «несправедливых, оскверняющих равенство», как «нечестивцев, нарушающих закон и установление природы…». Более того, в кумранских рукописях широко используется термин «эвьоним», то есть «бедные», «нищие», которым обозначали себя члены Кумранской общины. Это был, так сказать, коммунизм в отдельно взятой общине - существовавший в пустыне лет за сто пятьдесят до Рождества Христова, которому, как мы знаем, тоже был присущ эгалитаризм.
Они совсем не общались с внешним миром?
Они занимались ремеслами, они занимались сельскохозяйственной деятельностью, они продавали свои товары. Но все, что они получали, собиралось в руках руководителей, которые распределяли все по нужде каждого. Что-то типа современного израильского кибуца, только в более концентрированном виде. И раскопки показывают, что ни в одной из пещер, ни в одном из жилищ, где могли проживать общинники, нет ни одной монетки. Все клады в горшках, монеты сконцентрированы в центральном строении. То есть, видимо, они все туда собирали и, когда покупали что-то, распределяли между общинниками.
Что же касается женщин, то, как объясняют античные авторы, они считали, что женщина - единственное, что может привнести разлад в их среду. Хотя, видимо, были и общины кумранского типа, но светского характера, которые, наверное, могли проживать и в поселениях и даже в городах. И судя по некоторым документам, в частности по тому, который называется Дамасский документ, в таких общинах кумраниты могли иметь детей, жен и даже частную собственность.
Есть еще один момент, который отделял кумранитов от ортодоксальных иудеев, - это календарь. Ортодоксальный иудаизм пользовался лунно-солнечным календарем. А кумраниты-ессеи пользовались солнечным календарем. Они, по-видимому, считали, что именно таким календарем пользовались в эпоху Давида, Соломона и даже раньше, и стремились его возродить. Согласно кумранскому календарю, в году было 364, а не 365 дней, - это позволяло общинникам распределить дни таким образом, что каждый праздник всегда падал на один и тот же день недели. Скажем, Пасха всегда праздновалась в среду, как и Новый год, что было очень символично, потому что среда - это четвертый день недели. Именно четвертый - отсчет велся с воскресенья. А в четвертый день недели, согласно библейской Книге Бытия, были сотворены Солнце и Луна. Следовательно, любой календарь мог возникнуть только в среду и начало календарного года должно падать на среду. А Судный день падал в Кумране на пятницу. Как кумраниты соотносили свой календарь с реальным годом, мы не знаем, наверное, была какая-то вставочка. Но это был солнечный календарь, и это очень важно с точки зрения их отношений с ортодоксальным иудаизмом. Ведь в результате использования солнечного календаря праздники в Кумране падали совсем на другие дни, нежели в Иерусалиме. То есть даже если бы они остались в Иерусалиме, они бы выпали из общины. Потому что, когда в Храме праздник, у них - будний день, а это богохульство страшное; и наоборот, когда у них праздник, в Храме будний день - тоже страшное богохульство. Причем они это различие в календарях абсолютизировали, потому что праздник - это не только священный день на земле, это и священный день на небесах. Соответственно, если ты не справляешь праздник вовремя, ты дисгармонируешь весь космический процесс, а это очень плохо влияет и на земную ситуацию. Ведь, согласно их представлениям, если все будут праведными, все будут соблюдать праздники, законы и предписания, придет Мессия, наступит Царствие Божие, будет рай. Соответственно, то, что делают в Иерусалиме, отдаляет эту перспективу. Поэтому просто необходимо от них отделиться. Процесс отделения очень широко был распространен в Иудее в эпоху эллинизма. Ведь слово «фарисеи», которые представляли, казалось бы, магистральное направление в иудаизме, по своей этимологии тоже означает «отделенные». Они считали, что следует отделиться от профанной народной массы. Чтобы подчеркнуть свое отделение, фарисеи создавали особые товарищества - и внутри городов, и вне, а друг друга называли «товарищ».
Если в основном в общинах кумранитов-ессев не было женщин, то как они пополнялись?
Волны фортуны, по выражению Плиния Старшего, несли огромное количество людей в эту общину, поскольку их очень привлекали учение о бессмертии души, о загробном воздаянии, уход от мира, спокойствие, коллективный труд, коллективная трапеза. Они уходят от мира, очищаются от грехов, не хотят быть вовлеченными в этот греховный мир. А внешним проявлением этого очищения от грехов является омовение в микве, небольшом ритуальном бассейне. В ортодоксальном иудаизме омовения тоже были широко распространены, но омовение кумранитов отличало то, что, как сказано в уставе их общины, оно должно было предваряться духовным раскаянием. Но для Иоанна Крестителя, практиковавшего погружение адептов в воды Иордана - омовение покаяния, центральным моментом этого обряда тоже было именно предварительное духовное раскаяние. Вообще среди специалистов есть мнение, что Иоанн Креститель был выходцем из Кумранской общины. Во-первых, судя по Евангелию от Луки, младенец Иоанн до явления своего Израилю «возрастал и укреплялся духом» в пустыне. Здесь явно подразумевается Иудейская пустыня. Но ребенок ведь один в пустыне не мог жить. А в Иудейской пустыне на сегодняшний день мы знаем только одно «подходящее» для укрепления духа поселение того времени - кумранское. Во-вторых, уход в пустыню встречать Бога, омовение покаяния, пацифизм, эгалитаризм, то есть и те идеи, которые проповедует Иоанн, нашли свое отражение в документах Кумранской общины и в ее практике. Мы не можем, конечно, с уверенностью сказать, что Иоанн принадлежал к ессеям, что он выходец из Кумрана, - прямых свидетельств нет. Но сопоставление идей и деятельности Иоанна и кумранитов показывает наличие явных параллелей между ними.
Вы уже несколько раз отметили параллелизм между идеями кумранитов и христиан. Известно, что некоторые специалисты вообще выводят христиан из Кумрана.
Кумраниты, как впоследствии и христиане, напряженно ожидают конца света и пришествия Мессии. Примерно через двадцать лет после основания общины в ее рядах появляется некто, кого общинники называют Учителем праведности. Вероятно, во время гонений на иудеев со стороны Антиоха IV Епифана, 167–164 годы до нашей эры, община вынуждена бежать в «страну Дамаска». В так называемом Дамасском документе говорится, что там, в «стране Дамаска», община заключает с Богом Новый Завет - «Берит хадаша». Происходит это примерно в середине второго века до нашей эры, то есть где-то лет за двести до христианства. Но ведь и христиане считали, что они заключили Новый Завет с Богом. Сама же идея Нового Завета впервые появляется не в Кумране и не у христиан, она появляется в Библии у пророка Иеремии. В 31−й главе, стихи 31–34, пророк говорит, что «вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый Завет». Старый «Завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, а будет новый Завет, который уже будет вечным Заветом».
Из «страны Дамаска» община возвращается в Иудею и поселяется в Кумране, в Иудейской пустыне. И здесь у них появляется представление о том, что их лидер, Учитель праведности, - это истинный первосвященник, Мессия. В их среде появляются тексты, утверждающие, что Мессия - это Сын Божий. Для ортодоксального же иудаизма идея божественности конкретной исторической личности была абсолютно неприемлема. По тексту ряда благодарственных гимнов - «Ходайот», которые, по-видимому, написал сам Учитель праведности, похоже, что он сидит в темнице и что над ним идет суд. Судя по всему, он попадает в это узилище из-за предательства. Причем интересно, что, характеризуя предателя, он использует тот же стих из 40−го псалма, что и Иисус по отношению к Иуде: «…тот, кто ел хлеб мой, поднял на меня пяту», согласно Евангелию от Иоанна. Действительно, в кумранских рукописях говорится о неком Человеке лжи, который с предателями расколол общину, и, видимо, они и донесли на Учителя праведности. И по ряду текстов похоже, что суд закончился печально для Учителя праведности, что он был приговорен к смерти и, может быть, даже к распятию - повешению на дереве. В еврейском языке того времени еще не было глагола «цалав» - «распинать», было выражение «повесить на дереве» - «тала аль ха-эц». Кстати, в одном из посланий Петр употребляет именно это выражение, когда говорит о распятии Иисуса: «Бог отцов наших воздвиг Иисуса, которого вы умертвили, повесив на древе». В одном из кумранских текстов упоминаются, согласно одной из интерпретаций, даже гвозди. Так что распятие - одна из возможных кончин Учителя праведности.
Когда он погибает, в Кумранской общине возникает идея о его втором пришествии через сорок лет, идея о том, что он уже придет не только как Мессия-первосвященник, но и как Мессия-царь, как облеченный властью божественный посланник, божественная личность, и уничтожит всех нечестивцев, установив праведный мир на земле, вознаградит праведников. А пока, в «конечные дни», праведники спасаются через свою веру в Учителя праведности. То есть налицо идея спасения не просто через веру, а через веру в конкретную историческую личность, которая, видимо, обожествляется.
В связи с этим отмечу, что в ряде кумранских апокрифических текстов выкристаллизовывается идея о божественном происхождении Мессии. Так, в одном из кумранских текстов на арамейском языке, условно его называют «Гороскоп Мессии», сотериологическая личность характеризуется как «бехир элаха», избранник Бога, «моладех», порождение Его, и «руах нишмохи», дух Его дыхания. И в этом можно усмотреть прообраз идеи Троицы.
Можно ли что-то сказать о прямых связях кумранитов и христиан?
Знали ли друг друга христиане и кумраниты-ессеи? На это нет прямого ответа, но есть такая загадка: в Новом Завете упоминаются фарисеи постоянно, саддукеи постоянно, другие иудейские секты, а ессеи ни разу, вообще ни разу. Притом что античные авторы говорят, что ессеи даже в количественном отношении были вторыми после фарисеев. Мы видели, что в идеологическом плане кумраниты-ессеи очень близки христианам. Но ни упоминаний, ни полемики с ними в Евангелиях нет никакой. Может быть, потому что они свои? В Евангелии от Иоанна есть загадочная фраза, что Иисус первоначально пришел «к своим», но свои его не приняли. Под «своими» в том контексте можно понимать не иудеев вообще, а какую-то конкретную секту. Но были ли это кумраниты, на это нет ответа. И другое соображение. Когда закончилось антиримское восстание и был разрушен Иерусалим, была разрушена Иудея, ессеи как будто бы пропали. Вероятно, как я уже говорил, большинство их уничтожили римляне, как активных участников восстания. Хотя есть отголоски у церковных авторов, но это только отголоски, по которым можно предположить, что некоторые из них могли перейти в христианство. Возможно, под евреями в новозаветном Послании к Евреям, приписываемом традицией апостолу Павлу, подразумеваются кумраниты-ессеи.
Вы упоминали апостола Павла и проводили параллели между сказанным им и текстами кумранитов. Он же первым обратился с христианской проповедью к язычникам. Но ведь иудаизм вроде бы не был склонен к этому. Как у него возникла эта идея?
Павел действительно первым ориентирует христианство не на иудеев, не на приспособление христианства к иудаизму, а на превращение христианства в новую религию. Не зря именно он сказал в Послании к Колоссянам: «Нет ни эллина, ни иудея… но все и во всем Христос», и «во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» - в Послании к Галатам. Да, это была революционная идея, в ее основе лежит идея индивидуального избранничества: избран не тот, кто израильтянин по рождению, а тот, кто верит, ведет благочестивый образ жизни, не делает дурного, творит молитву и так далее. Но эта идея возникла уже в Кумране, потому что для них большинство израильтян были нечестивцами. Развитие идеи избранничества шло от избранничества общего - избранничества Израиля, где все избраны, хотя там априори есть масса нечестивцев, к индивидуальному избранничеству на основе индивидуальных качеств, к идее о том, что в принципе любой человек независимо от происхождения может быть избранником. Не Израиль избранник, а Новый Израиль - избранник. Ведь Новый Завет это и есть Новый Израиль. То есть в определенном смысле такой переход к прозелитизму среди язычников идеологически уже был подготовлен. Да и в самой Еврейской Библии есть много моментов, которые подводят к этому, если акцентировать на этом внимание. Ну скажем, Исаия говорит: «И будет в последние дни, гора Дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в Дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима». То есть нет различия, Израиль - не Израиль, все народы станут народом Господним. Это есть и у других пророков.
В свое время Энгельс писал о влиянии стоицизма, древнегреческой философии на формирование христианской доктрины. Насколько это влияние было значительным и как увязывались в сознании христиан догмы иудаизма и древнегреческой философии?
Такие представления были распространены в девятнадцатом веке. Энгельс здесь был неоригинален. Энгельс пишет, что Филон Александрийский был как бы отцом христианства, а Сенека - его дядей. Такая точка зрения была основана прежде всего на Евангелии от Иоанна, которое казалось самым «эллинизированным». В частности, известная фраза «В начале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог… Все через него начало быть…» вполне соотносится с учением Филона. Но теперь, судя по кумранским рукописям, мы видим, что идея творения мироздания через посредствующее звено, которое обозначается разными терминами - скажем, как «Знание» в уставе Кумранской общины, было свойственно кумранитам задолго до Филона. Поэтому мы исходим из принципа не умножать сущностей без надобности. Если мы можем, в том числе в Евангелии от Иоанна, обнаружить иудейские истоки, то зачем нам искать привходящие стоические? Тем более что трудно себе представить, чтобы кумраниты или христиане, жители Иудеи, уж очень интересовались эллинистическими философскими концепциями и пытались создать некий синтез иудаизма и эллинизма. Один из известнейших исследователей кумранских рукописей Фрэнк Кросс из Гарварда считает, что в свете кумранских рукописей Евангелие от Иоанна, которое представлялось наиболее эллинистическим, превращается в наиболее иудейское.
Дело в том, что Логос в понимании Гераклита и стоиков и библейское Слово Божье - это разные вещи. Логос эллинистических философов - некая абстрактная сущность, «пронизывающая» мироздание. А Логос в Евангелии от Иоанна - это Слово Бога, через которое Он творит мироздание; это Слово, которое может воплощаться. Трудно усмотреть в Евангелии этот философский Логос. Произошло не заимствование, а просто использование одного и того же греческого термина «логос». Этим термином могли переводить ряд еврейских терминов, которые встречаются в Библии или, например, в кумранских рукописях и обозначают творческий атрибут Бога при сотворении Им мироздания. Вообще у греческого слова «логос» широкое семантическое поле, более пятидесяти значений. Еврейский коррелят этого термина, используемого в начале Евангелия от Иоанна, следует искать в библейских книгах, а не у философов.
В своих книгах вы трактуете Библию как реальный исторический документ…
Научные попытки ответить на этот вопрос еще в девятнадцатом веке предпринимает ряд востоковедческих дисциплин, возникающих именно как «вспомогательные» библеистические направления, в частности ассириология. В эпоху Просвещения Библию многие рассматривали как набор мифов, сказок, сюжетов, придумок. И действительно, не было внебиблейских источников, подтверждающих ее историчность, - только сама Земля обетованная и то, что сохранилось на ее поверхности. Но начиная с девятнадцатого века, а особенно в двадцатом и в начале двадцать первого, был обнаружен целый комплекс документов, археологических артефактов, как на территории Ближнего Востока, так и в самом Израиле, которые все более и более подтверждают историчность того, что сказано в Библии. Ассириология позволила определить целый ряд дат, коррелируемых по месопотамским источникам с астрономическими событиями, такими как солнечные затмения. В частности, существует несколько астрономически фиксируемых дат из истории Ассирии, синхронизируемых с хронологией еврейских царей. Так, в ассирийском списке эпонимов упоминается о солнечном затмении, которое, по расчетам астрономов, произошло 15 июня 763 года до нашей эры, что позволило увязать месопотамскую хронологию с принятой ныне; допустимая ошибка для первого тысячелетия до нашей эры составляет не более десяти лет в ту или иную сторону. В качестве примера можно указать на то, что в ассирийских текстах Салманасара III упоминается участие израильского царя Ахава в битве при Каркаре (853 год до нашей эры), или на то, что двенадцатью годами позднее, то есть в 841 году до нашей эры, израильский царь Ииуй - по-еврейски Йеху - принес Салманасару дань. Следовательно, любая хронологическая схема должна учитывать, что Ахав правил в 853 году до нашей эры, а Ииуй - в 841 году до нашей эры. Внутри Библии есть относительная хронология, продолжительность правления царей. Таким образом, теперь мы можем восстановить даты правления израильских и иудейских царей с достаточно большой точностью. Подтверждается и историчность конкретных деятелей. Еще пятнадцать лет назад английские и скандинавские библеисты-«минималисты» говорили, что царь Давид - фигура типа короля Артура, что тут никакого историзма быть не может, тем более что археология не давала никаких особых свидетельств. Но в последние годы ситуация резко изменилась - в Телль-Дане обнаружена арамейская надпись одного сирийского царя, датируемая девятым веком до нашей эры, в которой упоминаются цари «дома Давида». Надпись отстоит от времени жизни Давида, который умер около 969 года до нашей эры, на несколько десятилетий и, бесспорно, подтверждает историчность этого великого израильского царя. Израильский археолог Эйлат Мазар года три назад обнаружила здание, очень похожее на упомянутый в Библии дворец царя Давида. Недавно в Иродионе Эхуд Нецэр открыл гробницу царя Ирода. От времен Соломона обнаружено множество артефактов…
А насколько историчны более ранние события, описанные в Библии, связанные, скажем, с именами Моисея и Иосифа?
Проблема более ранних событий, конечно, сложнее. Скажем, анализ контекстов у ранних исторически фиксируемых библейских авторов, как, скажем, пророк Осия, это восьмой век до нашей эры, где встречаются упоминания об Исходе из Египта и о пророке-руководителе (правда, само имя Моисея не зафиксировано), показывает, что они очень стойкие, очень древние. Имя Моше - Моисей - это, видимо, сокращенный вариант египетского имени, означающего «сын», вероятно, какого то бога, может быть, и египетского. Описание антуража двора фараона очень похоже на реальное. Видимо, автор знает его изнутри. Скажем, знает, что к фараону нельзя обращаться во втором лице, на ты, а надо обращаться в третьем лице, говорить как бы в отсутствие фараона. Это характерно именно для Египта, но не для Израиля. Далее, упоминание реальных топонимов - города Раамсес, Питом. Они сейчас раскопаны. Мы знаем конкретно, где они находились. Их построил Рамсес II в тринадцатом веке до нашей эры, когда, скорее всего, и имел место Исход израильтян из Египта… В конце концов, если Библия - исторический источник в одном, почему она не должна быть историческим источником в другом? А главное, что год от года ее свидетельства находят все больше подтверждений. Например, рассказ о сыне Иакова (Израиля) Иосифе, буквально «да прибавит Бог», визире фараона. Раньше считалось, что в Египте за пределами эпохи гиксосов высший пост в государстве не мог занять человек неегипетского происхождения. Но недавно обнаружена гробница визиря времен Аменхотепа IV (Эхнатона). Визирь с явно семитским именем Апер-эль, причем «эль» - это «бог», а слово «апер» может коррелировать со словом «иври» - «еврей». Ныне покойный петербургский египтолог Олег Берлев высказал идею, что, может быть, это и есть гробница Иосифа. Мы знаем, что Эхнатон пытался осуществить монотеистическую реформу египетской религии, и еще Томас Манн в своем романе «Иосиф и его братья» предположил, что именно Иосиф сподвиг его на это. Может быть, конечно, это прототип описанного в Книге Бытия Иосифа. Во всяком случае, пребывающие в египетском рабстве евреи знали, что такой визирь-семит был. Вот и возникает рассказ об Иосифе как некоем могущественном визире при фараоне.
Александр Механик, обозреватель журнала «Эксперт».
