Что значит дервиши. Кто такой дервиш
Прототип монаха, и странствующий нищий, и факир, лекарь, прорицатель для беднейших слоев населения стран исповедывающих . Многообразие сущностей дервиша складывалось веками, начиная, примерно с VIII века. Дервиши живут и продолжают поиск духовного совершенства на территории Пакистана, Индии, Ирана, некоторых стран юго-восточной Азии и северной Африки.
Такие разные дервиши
Дервиши бывают странствующие и живущие в обителях (текие, ханака). В любом случае, дервиши не должны иметь собственности, обязаны полностью подчиняться учителю (шейху) и, в идеале, соблюдать обет безбрачия. Существуют, однако, дервиши, которые имеют свое ремесло или должность, свои дома и семьи и живут вне стен обители. В этом случае, они должны быть щедры, гостеприимны, готовы расстаться с имуществом, ибо все принадлежит Аллаху. Им вменяется совершать особые молитвы братства в определенные часы и посещать обитель 2-3 раза в неделю и по религиозным праздникам.
Суть религиозного убеждения дервишей
Дервишей объединяет стремление к отшельнической жизни и суфизм - одно из основных направлений мусульманской . Главная идея последнего в индивидуальном достижении связи с Богом, в очищении сердца от всего кроме Бога. Пути достижения духовного совершенства могут выражаться в молчаливом, углубленном созерцании, в общих молениях вслух, сопровождающихся пением, в , с религиозным подтекстом, танцах под музыку. Мистический экстаз идуший от чистого сердца помогает больше, чем попытки интеллектуального осмысления учения.
Ордена дервишей
Известно более 70 дервишей, основанных именитыми старейшинами, или шейхами. Старейшим из них считается орден эльвани, который основал шейх Эльван (умер в Джидде в 766 г.). Другие древнейшие ордена - это эдгемиты, бекташи и сакати. Существуют и секты отступающие от основных законов ислама, т.н. свободные (асад) или беззаконники (бишер). Набожные мусульмане приносят богатые дары или вклады в обители относящиеся к тем или иным орденам. Однако, о своем одеянии дервиши должны заботиться самостоятельно. Цвет одежды выбирается черный или темно-зеленый; у шейхов - белый и зеленый. Голову дервиши покрывают тюрбаном различной формы.
Танцующие дервиши
Множество орденов дервишей существовало на территории бывшей Оттоманской империи. В 1925 г., при переходе Турции к республиканскому строю управления, дервиши и их ордена были запрещены. Со средины 50-х годов XX века, отношение к дервишам со стороны государства смягчилось. Некоторые ордена дервишей встроились в современную жизнь Турции и стали туристической достопримечательностью. Например, танцующие дервиши ордена мевлеви в г.Конья, 200 км южнее Анкары. Дважды в году их празднества сопровождаются захватывающим танцем-кружением наполненным глубоким мистическим смыслом.
В переводе с персидского дервиш - это «нищий», «бедняк». Дервишами называют последователей турецкого философа Джаллаладина Руми, основавшего суфийский орден. Во время Османской империи суфийские секты жили в обителях, напоминающих христианские монастыри. Орден возглавлялся шейхом, который являлся религиозным наставником. Те, кто вступал в дервишский орден, назывались мюридами и становились полноправными дервишами.
Члены ордена должны были существовать в нищете и набожности, воздерживаясь от материальных благ и живя на подаяние. Два значимых суфийских ордена и сейчас пользуются популярностью: Бекташи и Мевлеви.
Крутящиеся дервиши Мевлеви
Орден Мевлеви представляет собой группу, в которую входят последователи великого поэта Мевляны. Каждый год зимой члены Мевлеви чтят память основателя ордена проведением фестиваля. На религиозную церемонию дервиши приходят в развевающихся платьях белого цвета и шляпах конической формы. Они крутятся под звуки мистической музыки и символизируют смерть и завершающий этап соединения Мевляны и Аллаха.
Дервиши Бекташи
Бекташи дервиш - это последователь мистика Хаджи Бекташи Вели. Движение стало весьма популярно после того, как Али был объявлен наследником Мухаммеда. Для суфийского ордена Бекташи музыка играет очень значимую роль. Члены ордена Бекташи не демонстрируют свою религиозность, они не читают вслух молитвы, не ходят в мечеть и не постятся. За исключением трехдневного поста в память о мучениях Хуссейна.
Церемониальный танец дервишей
Танцующий дервиш - это воплощение особого ритуала поклонения Аллаху. Ритмика танца под волшебные звуки камышовой флейты, развевающаяся одежда дервишей. Это особенное понимание мира, человека на Земле и во Вселенной. В финале танца дервиши освобождаются от одежд, что символизирует освобождение от забот и земных тягот, а также показывает то, что перед богом все люди равны.
Несмотря на то что дервиш - это член древнего ордена, который был основан почти восемьсот лет назад, его ритуальный танец и в наши дни практически не изменился. Дервиши медленно выходят и расстилают белые коврики и алого цвета. Затем они снимают накидки и становятся на колени, скрещивая руки на груди. Подходят к своему религиозному наставнику и кладут голову ему на плечо, целуют ему руку, кланяются друг другу и начинают, вращаясь, идти по кругу. В процессе танца дервиши впадают в транс, чтобы получить благословление от Бога.
На Северном Кипре, в городе Лефкоша есть небольшое здание, построенное в восточном стиле, - это монастырь ордена танцующих дервишей. С 1963 года в помещениях этого монастыря размещается этнографический музей. Во дворе здания можно увидеть большое количество надгробных плит, которые принадлежат людям разного достатка. Определить, к какому социальному слою принадлежал владелец, можно по форме шапки, расположенной над надгробной плитой.
Также в этом музее представлена картина, на которой изображены танцующие дервиши. Это приводило их в экстаз для духовной медитации. Ритуальные танцы дервишей проходили в центральном зале монастыря. В зале музея расположены восковые фигуры танцующих дервишей и постоянно звучит мистическая музыка. Поэтому посетители легко могут представить, как выглядел ритуальный танец ордена.
«Все категории суфиев (факиры, дарвиши, каландары, пиры и др.) считались «божьими людьми» (ахл Аллах та ала), поскольку они посвящали свою жизнь служению Господу, хотя отношение к ним со стороны горожан было неоднозначным. Некоторые из нищенствующих суфиев напоминали христианских юродивых. Народ почитал их как «святых», городская стража относилась к ним как к сумасшедшим, что иногда давало мистикам свои преимущества. Ведя скитальческий образ жизни, странники останавливались в различных обителях, мечетях, караван-сараях и довольствовались тем, что «даст Господь». Полное упование на Бога обычно подразумевало попрошайничество либо прошение милостыни, поэтому население воспринимало дарвишей не иначе как нищенствующих бродяг».
Материальная бедность имела особое значение в мусульманской среде. Забота о неимущих, социально обделенных людях предписывается Кораном, сунной и многими этико-моральными сочинениями ведущих исламских богословов, знатоков мусульманского права, а также известных представителей суфийской традиции.
Понятие «закят» (налог в пользу нуждающихся мусульман; благие деяния) узаконено мусульманским правом и является одним из обязательных условий выполнения каждым человеком, исповедующим ислам. В связи с этим всякому мусульманину предписано выделять часть средств от своих доходов для помощи нуждающимся и неимущим людям.
Видный исламский теолог, философ и суфийский шейх Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси (1058-1111) в своем сочинени «Кимийа-йа са"адат»("Эликсир счастья") определяет категории людей, которым надо раздавать закят :
«К числу неимущих (факир) принадлежит тот, у кого нет ничего и кто ничем не в состоянии зарабатывать. Если же у него имеется пища на целый день и одежда на все тело, то он не является неимущим. А если у него есть пищи не более чем на полдня, он имеет рубаху без платка на голову или платок на голову без рубахи, то он — неимущий (дарвиш). Если он — ищущий знания (талиб-и илм) и, занявшись ремеслом, отрывается от этого поиска знания, то он дарвиш. Но подобные дарвиши встречаются реже, разве только среди детей. Поэтому устраивают так, что ищут семейного дарвиша и часть, предназначенную для неимущих, передают ему через его детей».
В исламской традиции выплата закята , а также условия его получения сопряжены с рядом обязанностей как со стороны дающего, так и со стороны принимающего. Например, давать милостыню (садака) нищим для наиболее праведных мусульман, следует в тайне, а не делать это явно, чтобы не попасть под влияние лицемерия. Ал-Газали пишет:
«Праведные предшественники (салаф) настолько проявляли чрезмерность в сокрытии при раздаче садаки, что встречались такие, кто искал слепого и клал ее ему в руку, не произнося ни единого слова, чтобы тот и не узнал, кто это сделал. А встречались и такие, кто искал спящего дарвиша и без слов заворачивал ее в его одежду, чтобы, проснувшись, тот не знал, кто ему дал. Были такие, кто бросал ее на пути дарвишей. И были такие, кто отдавал ее доверенному лицу, чтобы тот донес. Все это они делали для того, чтобы дарвиши не знали, однако скрывание от других людей они признавали более важным, поскольку при открытой раздаче внутри появляется лицемерие».
Дающий милостыню не должен ждать в ответ слова благодарности или признательности и обязан понимать, что сначала она попадает в руку милости Всевышнего, а затем — в руку нищего.
В трактате ал-Газали сказано:
«Основа обязывания признательностью кроется в невежестве и является качеством сердца. Оно состоит в том, что дающий полагает, что сделал дарвишу благо, отдав ему часть своего благосостояния, и дарвиш оказался у него в подчинении. Однако истина заключается в том, что это дарвиш сделал для него благо, приняв от него садаку, дабы избавить его сердце от ада и освободить его сердце от грязи, очистив его от скаредности».
Что касается берущего милостыню, то он также должен соблюдать определенные обязанности. Суть этих обязанностей ал-Газали передает в следующих строчках:
«Обязанность первая — знать, что Всевышний создал рабов Своих нуждающимися в имуществе. По этой причине Он дал в распоряжение рабам много имущества. Однако тех из них, по отношению к кому у Него была повышенная забота, Он освободив от мирских занятий, вручил в руки богатых, а тем наказал постоянно обеспечивать дражайших рабов по мере их нужды, чтобы дорогие Ему были освобождены от груза дольнего мира и всем сердцем и со всей энергией пребывали в повиновении Всевышнему, а когда растрачивали себя из-за нужды, то получали бы из рук богатых, для того чтобы благодать их молитв и их энергия являлись для богатых неким искуплением. Стало быть, то, что дарвиш берет, он должен брать с таким побуждением: потратить на обеспечение себя, дабы обрести свободное время для повиновения.
Обязанность вторая — брать у Всевышнего и считать подаяние, исходящим от Него, а в богатых узнавать подчиненных с Его стороны, ибо Он обязал его (берущего) порученцами, чтобы те передавали Его подаяние ему.
Обязанность третья — не брать всего того, что не является разрешенным; не брать ничего из имущества притеснителей (к ним причислены военные, правительственные чиновники и те, чей заработок является незаконным).
Обязанность четвертая — не брать более того, в чем бывает нужда» .
Исповедующие ислам верят, что Аллах щедро вознаграждает за пожертвования и милостыню, позволяя человеку извлечь максимальную выгоду из его имущества и оберегая его от непредвиденных расходов. В Коране сказано: «Он возместит все, что бы вы ни израсходовали» (Сура 34, аят19).
Жертвуя часть своих средств на добрые дела, человек освобождается от привязанности к материальному миру, возвышается над ним, избавляется от высокомерия и перестает пренебрежительно относиться к нищим, слабым и беззащитным. Коран учит делать пожертвования бескорыстно, не ожидая возмещения и благодарности от тех, кому оказана помощь и не попрекая никого оказанной милостью.
Обладая материальными богатствами, необходимо понимать, что их истинным хозяином является Бог. Духовно возвышенный человек всегда осознает себя нуждающимся, бедным. Понятие духовной нищеты помогает не быть рабом материальных ценностей, а направлять свои усилия на поиски истинного, духовного богатства.
Именно духовная бедность является основным фактором в философии и образе жизни факиров, дервишей, дарвишей.
Арабское слово факир — «бедняк», «нищий», «нуждающийся» употреблялось в самом широком смысле. Эта категория обозначала странствующих дервишей, нищенствующих отшельников, членов суфийских братств, и бродячих чтецов Корана, т. е. всех тех, кто сделал основой своей религиозной практики аскетизм и воздержание. Самоотречение и бедность проповедовались этими последователями в качестве непременных условий для прохождения мистического пути.
Факир — применительно к исламской эзотерической традиции, это именно тот, кто испытывает прежде всего духовную потребность (нужду) в постоянном общении с Аллахом. А истинный факр (нищета) проявляется тогда, когда человек пытается жить не для своей самости, а для Бога. Исходя из этого, он избавляется от жадности и привязанности ко всему материальному. Ничто не занимает его душу, кроме Бога. Когда душа человека полностью заполняется любовью к Нему, и в ней не остается никакой привязанности и любви ни к чему, кроме Всевышнего, считается, что такой человек достиг состояния факр.
В старейшем персидском трактате Али ибн Усмана аль-Джулаби аль-Худжвири (ум. 1072) «Кашф аль-Махджуб» ("Раскрытие скрытого за завесой") о духовной нищете сказано следующее:
«Знай, что нищета (факр) высоко стоит на Пути Истины, а нищий (факир) — высокочтим. Господь возвысил нищету и обратил ее в особое отличие бедняков, которые отринули все внешнее и внутреннее, полностью предав себя Создателю. Нищета стала их гордостью, они оплакивали ее уход и приветствовали ее приход, они принимали ее, считая все прочее презренным. Кто взирает на внешнее, тот на внешнем и останавливается, не в силах добраться до цели и разминувшись с сущностью. Кто добрался до сущности тот отвратил взгляд от всего сотворенного и, полностью самоупразднившись, взирая лишь на Всеединого, поспешил к полноте вечной жизни. Нищий (факир) ничего не имеет, ему не приходится сожалеть об утратах. Он не ощущает себя богатым, имея что-либо, и не ощущает себя нуждающимся, чего-то не имея; по сравнению с нищетой (факр) богатство и нужда для него — одно и то же».
Прослеживая историю возникновения слова «дервиш» некоторые исследователи считают, что оно впервые упоминается в зороастрийских гимнах X-IV вв. до н. э.:
«Dewres /Дауреш или Дарвеш / Букв. дервиш. Слово dewres встречается в зороастрийской небольшой молитве Ахунвар, которая написана на языке Гат и сочинена самим пророком Заратуштрой. Там также упоминается слово «дригу», переводимое как «бедный» и, как принято считать, являющееся предшественником персидского слова дарвиш. Оно означает набожного и смиренного человека, верного последователя религии». (Ханна Омархали «Йезидизм из глубины тысячелетий» с. 127)
С распространением ислама этот термин стал употребляться многими народами, принявшими мусульманское вероисповедание.
Среди тюркоязычных народов населяющих Среднюю Азию, Казахстан, Турцию, частично Кавказ и Россию, а также другие регионы мусульманского мира, слово «нищий» переводится как "дервиш" и является синонимом арабского «факир», а также употребляется для обозначения члена мистического братства в некоторых суфийских тарикатах.
С начала формирования первых суфийских братств, XI-XII вв., в рамках этой традиции начинает складываться отдельное направление, получившее название «дервишество».
Однако нельзя отрицать того факта, что отдельные элементы этого направления можно было встретить и в более ранний период, в традиции греческих киников, христианских монахов и у первых мусульманских аскетов (зуххад) из окружения Пророка Мухаммада. Но именно с момента образования суфийских братств в литературе, поэзии, религиозно-философских трактатах начинает появляться слово «дервиш» (преимущественно в тюркоязычной среде), а его исходное значение — «нищий, бедняк» — обретает у суфиев особый смысл, который вкладывается в учение о добровольной бедности, духовной нищете и довольстве малым.
Дервиши подразделялись на несколько категорий:
Дервиши-мюриды — те, кто прошел процедуру посвящения в то или иное суфийское братство, имели духовного наставника и постоянно проживали в обители братства, лишь изредка совершая паломничество в святые места, а иногда, и только с разрешения учителя, на время становились странниками для получения духовного опыта и обретения необходимых качеств, нужных при дальнейшем обучении.
Дервиши-миряне — категория мюридов (учеников), также получивших посвящение, но живущих за пределами обители. В их обязанность входило участие во всех мероприятиях братства, исполнение молитв, ритуалов и обычаев данной обители. Им разрешалось иметь семьи и заниматься социальным трудом. Они являлись основным источником материальных средств для существования и функционирования братства. Среди этой категории дервишей было много ремесленников, торговцев, чиновников разных рангов и людей творческих специальностей.
Странствующие дервиши - «святые нищие» - являются основой дервишества. Эта категория людей, которые избрали для себя единственный путь в жизни — постоянное служение Всевышнему и полное упование (таваккул) на Него, что определяется преданием себя Божественной воле, отказом от добывания средств к существованию в расчете на то, что все необходимое будет послано Им.
Дервиш, уповающий на Бога, полностью принимает все невзгоды и лишения с достоинством, отрекается от всего того, что мешает служению Господу, и довольствуется тем, что у него есть только Он, ибо сказано в Коране: «А кто уповает на Аллаха, тому достаточно Его» (Сура 65, аят 3).
Это изречение указывает на то, что истиное упование на Бога приносит полное удовлетворение, которое и есть покорность Божьей воле. Именно эта покорность выражается понятием таваккул.
Таваккул является основным аспектом формирования дервишской психологии. Считается, что тому, чьи мысли и чувства обращены к Всевышнему в совершенной искренности, без каких-либо иных намерений, уже не могут причинить вреда ни человек, ни зверь. Поэтому достигший этого состояния дервиш обретает совершенный внутренний покой, уверенность в своих действиях и полное бесстрашие.
Известны случаи, когда странствующие дервиши свободно общались с дикими животными, ядовитыми змеями и показывали чудеса владения своим телом, используя для этого огонь, яды и различные колющие и режущие предметы. Все это они демонстрировали людям, чтобы привлечь их внимание и показать всю силу величия и мощи Всевышнего, ибо их достижения это прежде всего — дар Божий, и дается он только праведным сердцам, открытым для Бога.
Понятия таваккул и факр стали основными условиями духовного пути странствующих дервишей. Именно на этих понятиях строится фундамент дервишества.
Высказывание Пророка Мухаммада об уповании (таваккул) гласит:
«Если бы вы уповали на Аллаха в истинном смысле этого слова, Аллах наделял бы вас пропитанием, как наделяет пропитанием птиц. Птицы утром голодными вылетают из своих гнезд и вечером возвращаются сытыми» (Хасан Камиль Йылмаз «Тасаввуф и тарикаты»).
Рассматривая таваккул в более широком и практическом аспекте, видный философ и теолог Абу Хамид Мухаммад ал-Газали сказал:
«Таваккул как знание состоит в повторении языком и подтверждении в сердце. Таваккул как состояние — это вручение себя Аллаху и возложение на Него всех надежд. А таваккул в действии заключается в совершении действий, необходимость которых вытекает из причинно-следственных связей».
Полное упование на Бога, а также проявление материальной и духовной нищеты всегда были основными условиями различных аскетических и религиозно-философских традиций. Еще во времена жизни Пророка Мухаммада возле его мечети в Медине жила целая группа нищих (фукара), которые все свое время проводили в молитвах к Всевышнему. Сам Пророк всячески помогал этим людям и заботился о них, ибо строго следовал предписанному в Коране:
«Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером, стремясь к лику Его! Не на тебе расчет с ними ни в чем, и не на них твой расчет ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказаться из неправедных» (Сура 6, аят 52).
В трактате «Кашф аль-махджуб ли арбаб аль-кулуб» ("Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец") аль-Худжвири описывает понятие нищеты в ее различных аспектах:
«Дервишество при любой его трактовке есть нищета в метафорическом смысле, а среди всех второстепенных аспектов выделяется принцип запредельности. Божественные тайны являют себя и становятся достоянием дервиша; то, что он делает, видится ему как его дела, то, о чем он думает, он воспринимает как свои мысли. Если же его деяния свободны от уз стяжательства (касб), тогда то, что он делает, более не совершается им самим. Теперь он является Путем, а не путником. То есть дервиш это средоточие, через которое нечто проходит, а не путник, который проходит куда-то по своей воле. Теперь он ничего не приближает и не гонит прочь от себя; все, что оставляет в нем какой-то след, принадлежит сущности».
В дервишестве путь странствующего дервиша является наиболее сложным по сравнению с другими категориями дервишей. Чаще всего на этот путь вставали люди, которые полностью разочаровывались в своей мирской жизни и не видели иного пути для себя, кроме как стать странниками, полностью вверившими свою жизнь Богу. Были и такие, кто прошел школу обучения в том или ином суфийском братстве и в результате избирал для себя стезю бродячего дервиша. Однако даже этот путь нельзя было пройти без учителя, особенно на первых его этапах.
Иногда старцы-дервиши брали себе в ученики того или иного молодого «путника» и обучали его премудростям скитальческой жизни. После долгих лет изнурительного обучения «путник» обретал навыки и умение жить в условиях отсутствия нормальной пищи, теплой одежды и постоянной крыши над головой. В результате такой аскетической жизни в бродячем дервише воспитывалось чувство непоколебимой воли и полная надежда и упование только на Всевышнего.
В среде персоязычных народов странствующего нищего называли дарвиш , с ударением на последний слог. Само значение дарвиш стало употребляться в персидских литературных источниках, начиная с IX в. Этимология этого слова по одной из версий происходит от корня «дар», что означает «дверь». Связывая с понятием бедняк, можно определить это значение как выражение — «нищий, стоящий у дверей (дома, мечети, мазара) и просящий милостыню».
В суфийской интерпретации дарвиш — это мистик, стоящий у входа в потусторонний мир и являющийся проводником в мир духовности.
На протяжении многих веков дарвиши подразделялись на несколько направлений, каждое из них имело свою особенность во временном и социальном плане.
В IX веке на территории Хоросана в рамках нишапурской (г. Нишапур на Ю-Востоке Ирана) школы аскетического мистицизма образовалось течение маламатийа.
В основе их учения лежал принцип полного подчинения воле Всевышнего, а также постулат о совершенной искренности и честности в своих мыслях, словах и поступках. Маламати выступали против показной набожности, лицемерия и нарочитого соблюдения внешней обрядности, в которой ортодоксы видели образец проявления истинной веры. По мнению маламати, в стремлении к самосовершенствованию, человек не может руководствоваться мирскими, эгоистическими мотивами. Поэтому они стремились очистить свое сердце и помыслы от мирских страстей еще в этом мире, тщательно скрывали свои успехи в психо-аскетических упражнениях, совершали добрые поступки в тайне, не раскрывая своего участия в них.
Часто, не понимаемые людьми, маламати становились объектами нападок и гонений со стороны ортодоксального мусульманства. За свое упрямство и строгое следование принципам учения они получили название «люди упрека и порицания», от персидского слова «маламат» — упрек, порицание. Среди представителей этой традиции было большое количество странствующих дарвишей.
С XI по XVIII вв. на территории мусульманского мира, от Китая до Северной Африки, был также распространен термин «каландар» , обозначающий бродячего нищенствующего дарвиша.
Персидское слово «каландар» означает: обросший волосами бродяга. Второе значение — деревянный брусок, которым подпирают входную дверь изнутри. Каландари (каландар - тюрк., перс.; календер - тур.) - это дарвиши, которые постоянно находятся в состоянии мистического опьянения любовью к Богу. Все внешнее не имеет для них никакого значения, они полностью погружены в размышления о Всевышнем и стремятся максимально слиться с Ним, растворившись в любом из Его проявлений. Религиозные предписания не являются для них обязательными, т. к. все их помыслы в каждый момент времени направлены только к Богу.
В отличии от многих странствующих дарвишей-одиночек, каландари с XI века начинают объединяться в братства, особенностью которых является их необычный внешний вид и вызывающая манера поведения. Существенную роль в формировании идеологии этих братств сыграло учение «о лицемерии» аскето-мистической школы маламати.
К категории дарвишей, преимущественно в той же, персоязычной среде относились и странствующие поэты, музыканты, танцоры, циркачи, сказители народного фольклора, а также чтецы Корана и хадисов. Они, как и большинство остальных видов дарвишей, зарабатывали себе на жизнь подаянием, используя свои творческие способности на праздниках, народных торжествах и многолюдных базарных площадях.
С середины XI века в литературных источниках появляется термин харабати (от персидского слова «харабат» — тайный, питейный дом в городских трущобах), которым определяли завсегдатая винного погребка.
В суфийской же терминологии харабати — это дарвиш, достигший состояния полного исчезновения самости и находящийся на духовной стадии слияния с Божественной сущностью. На этой стадии харабати находится по ту сторону веры и неверия, добра и зла, он не различает ни друга, ни врага, им полностью владеет духовное опьянение Божественной любовью, которую он несет людям через свое мастерство в поэзии, музыке, танце, в любом творческом проявлении.
Харабати никогда не объединялись в братства или иные организации, это всегда были дарвиши-одиночки, которые своим творческим умением и чувством божественной опьяненности открывали сердца людей.
Факиры, дервиши, дарвиши — это люди, посвятившие свою жизнь поиску духовного знания в рамках исламской религиозно-мистической традиции. Дервишество в мусульманском мире, как и «старчество» в православии, оказало огромную роль на духовную культуру и религиозный опыт многих поколений искателей Божественного знания.
Санджар Абдул-Малик
Дервиш - слово, порождающее множество мыслей. Кто-то говорит, что это - монахи, кто-то убежден, что они просто танцоры, развлекающие публику, а кто-то уверен, что дервиш - это простой сектант. Чтобы понять истинное значение этого слов обратимся к истории.
Дервиш - это синоним суфия
История появления дервишей, или суфиев восходит к одиннадцатому веку. Когда на Руси активно развивалось христианство, на востоке появился первый дервиш. Значение слова на русский можно перевести как нечто среднее между бродягой, аскетом и непоседой.
Адепты этого ордена дают обеты, призывающие их вести умеренный образ жизни, соблюдать аскезу, отказаться от эгоистичных мотивов и строить свою жизнь, исходя из постулатов любви. Первый дервиш - это Руми. Именно он впервые представил движение монахов-аскетов как самостоятельное течение, которое тем не менее пропагандировало давно известные традиции и практики. Дервиши - оптимисты. Религия для них - только способ приобретения духовного опыта, возможность слиться с божественным посредством совершения ритуальных действий. Три кита традиции дервишей, или, каких еще называют, суфиев, это любовь, интуитивное восприятие и интеллект. Здесь нет место покаянию, трагичности бытия и тому подобным привычным для нас вещам.
Законы жизни дервишей
Как представители любого религиозного течения, дервиши придерживаются четких законов и правил в обыденной жизни. Они просты, понятны и человечны. Все это обеспечивает учению возрастающее число последователей. Несмотря на суровость законов и непреложное их соблюдение, монахов-аскетов нельзя назвать несчастными.
Само слово "дервиш", значение которого изначально было "аскет", сегодня стало синонимом расслабленного человека, который не переживает за будущее и ведет аскетичный образ жизни. Итак, основные законы суфийских мудрецов (или дервишей) включают в себя:
- Отказ от собственности. Поскольку дервиш - это странствующий служитель культа, поклявшийся вести аскетичный образ жизни, то он должен быть готов отказаться от всего своего. В некоторых случаях требуется даже исключить из употребления слова "мой, моя, мое". Считается, что через отказ от эго дервиши постигают Бога.
- Любой дервиш, даже тот, который живет с семьей, должен почтительно относиться к гостю. В частности, если гость что-то пожелает, пребывая под кровом суфия, тот должен ему это отдать. По некоторым версиям это связано с верой в то, что под видом странника и незваного гостя в дом мудреца может заглянуть Бог и проверить, как тот выполняет законы и аскезы.
- Запрет на милостыню. Ни один служитель этого религиозного течения не должен попрошайничать и просить милостыню.
- Все поступки и любое взаимодействие с окружающим миром должны быть основаны на принципах возвышенной любви. Любовь к окружающему миру и людям - это выражение любви к Богу, ведь Он создал все.
Аналог монастыря - текие
Дервиш - это странствующий мудрец и мистик. Но время от времени они все должны посещать обители. Это касается не только вечных странников, но и оседлых суфиев. Посещение обители обязательно перед важными плясками. Течение суфизм в исламе очень популярно, а количество орденов странствующих мудрецов насчитывает более семидесяти.
Только один из них расположен на территории Европы. Все остальные - в странах Азии и Африки. Однако в Крыму до сих пор есть действующие текие, построенные дервишами более 700 лет назад. Публичные богослужения здесь проводятся каждый четверг.
Не танец, а служение
Дервиши известны благодаря своим танцам, которые ошибочно принимают за театрализованное представление. Отчасти оно так и есть, но изначально кружение - это способ медитации, в ходе которой суфии пытаются достичь слияния с Божественным разумом, прикоснуться к Нему. В этом - сакральный смысл их танцев.
Дервиш (от персидского «нищий») - священнослужитель, ведущий отшельнический образ жизни. Во многом дервиши напоминают христианских монахов, которые стремятся освободиться от всего мирского и полностью посвятить себя служению Всевышнему.
Несмотря на то, что не особо поощрялось в ранние годы распространения ислама, на территории Арабского халифата начали появляться первые братства. Как правила, объединения создавались вокруг суфийского шейха - главы братства, который выполнял функцию наставника всей общины.
Древнейшим братством дервишей считается «элвани», основанное шейхом Элваном в VIII веке. Первые такие сообщества создавались исключительно в религиозных целях и проповедовали аскетический образ жизни с отказом от мирских благ. Более поздние общины скорее носили политический подтекст. В частности, в XIX веке в регионах Ближнего Востока и Северной Африки создавались дервишские организации для противодействия засилью европейских колонизаторов. Сегодня братства действуют по всему миру и принимают активное участие в общественной и духовной жизни стран проживания. Особой популярностью они пользуются в Иране, Турции и Сирии.
Классификация
Все дервиши подразделяются на две группы: странствующие и проживающие в общинах. Первые, сохраняя верность своему братству и шейху, скитаются по миру и занимаются призывом () среди местного населения. С определённой периодичностью дервиши обязаны посещать своего наставника с целью обретения мудрости.
Вторая группа - постоянно проживающие в обители, которая именуется ханакой или текие, и постоянно находящиеся рядом со своим наставником. Каждый верующий для того, чтобы стать дервишем, должен пройти обряд посвящения в братство - это происходит путём облачения новобранца в особую мантию с капюшоном (хирку). Также в некоторых общинах новоявленному дервишу вдевали в уши серьги и облачали в особый пояс. Осуществлять обряды посвящения вправе только шейх, который делится с новым членом организации своими сокровенными знаниями (вирд) - дервиш не вправе передавать их посторонним лицам. В некоторых обителях разрешалось посвящать в дервиши и женщин, но таких примеров меньшинство. После того, как дервиш прошёл обряд посвящения, он обязан быть верным своему наставнику и выполнять все его поручения.
Религиозная практика
Основной духовный обряд, выполняемый дервишами - это (поминание Аллаха). Каждая отдельная община имеет свой собственный зикр и метод его исполнения. Как правило, обряд проводится в обители еженедельно, а также во время особых праздников, например Мавлида ан-Наби. В некоторых сообществах дервиши обязаны были давать обет безбрачия. Также в число религиозных ритуалов дервишей входят чтение молитв, сопровождающееся киванием головы или качанием тела, а также «сама» - обряд, включающий пение песен, танцы и игру на музыкальных инструментах.
Основоположником этого обряда считается персидский поэт, суфий Джаляляддин Руми. Легенда гласит, что однажды на рынке он услышал звон молотков мастеров, обрабатывавших золото. В этом стуке он услышал слова (свидетельства) и начал кружиться, разведя руки в разные стороны. Именно этот танец Руми стал элементом зикра дервишей, и в наши дни мы можем увидеть нечто подобное в их обителях. Считается, что сам поэт сравнивал обряд сама с совершением Хаджа, так как в обоих случаях верующий очищает душу от всего негативного и достигает религиозного идеала, приближаясь к Творцу.
Немаловажную роль в ритуале сама играют пение и игра на инструментах, но только на тех, которые имеют сакральное значение для дервишей - как правило, это бубен или флейта. Нередко среди членов братства проводится чтение стихов, которые в сочетании с музыкой оказывают особое воздействие на присутствующих и способны ввести их в транс. При этом во время сама, как это ни странно, никогда не используются аяты Священного Корана.
На всём протяжении сама его участники обязаны соблюдать тишину и спокойствие вплоть до наступления кульминации транса (уаджд), когда дервиш уже теряет самоконтроль и впадает в состояние ритуального опьянения, когда начинает делать непредсказуемые движения, а иногда и издавать крики. Дервиш должен искренне переживать кульминацию транса для того, чтобы достичь ожидаемых результатов и очистить свой разум. Если ему это удастся, то его душа получает возможность общаться со Всевышним без каких-либо посредников. Именно в этот момент, как считается, дервиш может получить сокровенное знание от своего Создателя. Нередко обряд вызывает настолько сильные эмоции, что человек может потерять сознание или даже умереть. Но при этом некоторые суфийские учёные полагают, что новообращённые мусульмане не способны достичь того уровня уаджда, который доступен для «опытных» верующих.
Отношение со стороны мусульман
Далеко не все мусульмане считают религиозную практику дервишей дозволенной. Наиболее консервативные богословы называют и танцы запретным нововведением, которое не имеет никакого отношения к учению Посланника Аллаха (с.г.в.). Кроме того, большинство мусульман выполняют традиционный зикр и скептически относятся к поминанию Всевышнего в танце или чтении поэтических произведений. Основным аргументом противников танцев и песен выступает утверждение о том, что ни в Священном Коране, ни в хадисах Пророка (с.г.в.) не содержится информации об этом, а значит, это и есть нововведение (бидгат).
Кроме того, резкой критике подвергается и впадение в «ритуальный транс», в котором человек не всегда отдаёт отчёт своим действиям. Такое состояние мусульманскими богословами приравнивается к алкогольному опьянению.
Сторонники этой особой формы поклонения уверены, что мусульманин, совершая обряд «сама», способен пробудить в себе сильную любовь к Аллаху, которую невозможно достичь традиционными методами. Кроме того, они уверены, что музыка способна существенно повысить уровень имана человека, если верующий достиг чистоты души и очистил свой разум от всего мирского.
