Исламские новости. Построение системы мусульманского образования
Казахский народ издревле чтил образованность и грамотность, высмеивал невежество. Родители всегда формировали в детях стремление к знаниям и образованию. К примеру, среди казахов широко бытовала пословица «Знающий победит тысячи, а сильный - только одного». В XIX - начале XX веков в Казахстане народное образование развивалось по двум направлениям: религиозному и светскому. Почти до середины XIX века обучение казахских детей осуществлялось в мектебах и медресе, дававших мусульманское образование. Функции учителя выполнял преимущественно мулла. Обучение велось за счет финансовых средств родителей. Мусульманские мектебы в основном посещали мальчики.
В то время большей популярностью среди населения пользовались медресе. Они готовили мулл и преподавателей мектебов. Срок обучения составлял от 3 до 4 лет. Кроме начальных знаний по исламу, учащиеся медресе получали знания по философии, химии, математике, медицине, истории, географии, лингвистике и астрономии.
С 1870 года по инициативе царского правительства в медресе в обязательном порядке было введено обучение и основам русского языка. В 1874 году мусульманские учебные заведения Казахстана были подчинены Министерству народного просвещения.
После завершения учебы в мектебах родители направляли своих детей в такие известные медресе, как «Галия» в Уфе, «Хусания» в Оренбурге, «Расулия» в Троицке. Со временем царское правительство старалось взять под контроль мусульманское обучение. Так, по административным реформам 1867-1868 годов для открытия мектебов и медресе надо было получить разрешение от уездного начальника. В начале XX века традиционные мектебы и медресе перестали удовлетворять возросшие запросы общества. Началось движение за реформирование мусульманских школ, организаторами которого выступили джадидисты. В начале второго десятилетия XX века под влиянием этих новаций в Степи стали появляться так называемые новометодные школы. Они предлагали заменить буквослагательный метод обучения звуковым. Если раньше по слогам обучали чтению до 3 лет, то теперь по звукам - всего за 2-3 месяца. Одним из основателей этого направления обучения был известный тюркский просветитель, общественный деятель И. Гаспринский.
Джадидисты доказывали также необходимость преподавания в мектебах светских дисциплин - арифметики, географии, естествознания, истории и других. В новометодных школах был лучший состав учителей, имелись учебные пособия и оборудование. Более эффективными были и методы обучения. Первый новометодный мектеб в Казахстане возник в г. Туркестане в 1900 году. Позднее они появились в Актюбинске, Жаркенте, Верном, Казалинске, Кустанае, Перовске, Семипалатинске и других городах края. Некоторая часть казахской интеллигенции обучалась в новометодных школах. Например, в Уфе в медресе «Галия» учился Б. Майлин, в Оренбурге в медресе «Усмания» - К. Болганбаев и другие. И А. Кунанбаев также обучался у сторонников новометодных школ в медресе «Ахмет-Риза» в г. Семипалатинске.
Но новометодные мектебы не получили широкого распространения. Царское правительство заняло жесткую позицию противодействия открытию новометодных школ. Оно рассматривало их как центры пропаганды идей панисламизма и пантюркизма. Так, к 1917 году на территории Казахстана насчитывалось всего около 100 новометодных школ.
В 1813 году в Омске, а затем в 1825 году в Оренбурге начинают функционировать военные училища. Впоследствии они были переименованы соответственно в Сибирский и Оренбургский Неплюевский кадетские корпуса. Омский кадетский корпус закончил известный казахский исследователь и просветитель Ч. Валиханов.
В 1841 году в Бокеевском ханстве по инициативе хана Жангира начала функционировать первая казахская школа. Ученики этой школы изучали русский язык, математику, географию, восточные языки, а также основы ислама. Хан Жангир осуществлял непосредственный контроль за успеваемостью казахских детей. Наиболее способных детей хан отправлял на учебу в Казань и другие российские города.
В целом, уровень грамотности и образования в Казахстане был на очень низком уровне. Светских школ было очень мало. Существовал острый дефицит квалифицированных учителей. В условиях кочевого и полукочевого образа жизни трудно было организовать стационарные учебные заведения.
С началом промышленного освоения Казахстана появилась потребность в образованных людях. Поэтому в 1850 году в Оренбурге была открыта школа с семилетним сроком обучения. Здесь готовили писарей и переводчиков, преподавали русскую историю, математику, всеобщую и русскую географию, геометрию, а также обучали основам ислама. В 1857 году подобная школа была открыта и в городе Омске.
В 1861 году была открыта русско-казахская школа в г. Троицке, позднее и в других городах. После введения административных реформ 1867-1868 годов и усиления крестьянского переселения увеличилось количество светских школ. Программы обучения устанавливались генерал-губернаторами по согласованию с Министерством народного просвещения. Дети казахов получили право обучаться в школах при крестьянских селениях и казачьих станицах на бесплатной основе или за умеренную плату.
В 1879 году в Ташкенте был открыт учительский институт. В 1879 году в Тургайской области была открыта первая двухклассная русско- казахская школа. В 1883 году в г. Орске Оренбургской губернии открылась первая учительская школа для казахов. В открытии этой школы большая заслуга принадлежала И. Алтынсарину.
С 1885 года во всех уездах стали открываться сельскохозяйственные школы, нацеленные на распространение в крае знаний и ремесел.
С 1887 года повсеместно стали появляться русские волостные школы, в 1891 года-женские начальные школы в Тургае, Актюбинске, Кустанае и других городах. С 1892 года для казахов стали устраиваться передвижные аульные школы.
Центрами образования во второй половине XIX века были Омск, Семипалатинск, Уральск и Акмолинск. Высокий процент неграмотности среди русскоязычного населения Казахстана был установлен в ходе переписи 1897 года. Всего по данным данной переписи, всего лишь 8,1% населения края относились к числу грамотных, в том числе мужчин 12%, женщин 3,6%. Российская империя была заинтересована в недопущении казахов к получению среднего и высшего образования. Появление грамотных казахов могло привести к росту их национального самосознания. В 1885 г. один из главных идеологов строительства русских школ в Казахстане Ильминский писал: «Для нас вот что подходящее было бы, чтобы инородец в русском разговоре путался и краснел, писал бы по-русски с порядочным количеством ошибок, трусил бы не только губернаторов, но и всякого столоначальника». В XIX веке открылись сельскохозяйственные и фельдшерские школы, откуда выходили специалисты со средним образованием. Но ни одного высшего учебного заведения в Казахстане открыто не было.
В июне 1901 года генерал-губернатор Степного края Сухотин предложил военным губернаторам Акмолинской и Семипалатинской областей открыть русско- казахские школы. Вначале казахское население отнеслось к этой идее настороженно. Родители боялись русификации детей. Они же опасались и возможной христианизации своих чад. Казахи боялись, что через русско-казахские школы их детей обратят в крестьян и в последующем заставят отбывать воинские повинности.
Поэтому директор народных училищ Акмолинской области А.Е. Алекторов начал работу по разъяснению назначения новых школ. Он уделял серьезное внимание улучшению материального обеспечения русско-казахских школ, составил для учителей аульных школ методические пособия «Учебники и способы преподавания в аульных школах Акмолинской и Семипалатинской областей»,. «Киргизская хрестоматия». Он настойчиво рекомендовал, чтобы обучение грамоте обязательно велось на родном казахском языке. В 1902 году в Степном крае было открыто 14 таких школ. Срок обучения был двухгодичным. Учащиеся изучали казахский и русский языки и арифметику. Позднее было разрешено обучение азам ислама, но при условии содержания учителей-мударрисов за счет самих мусульман.
В 1904 году начали свою работу одноклассные (волостные) и двухклассные училища. Одноклассные училища обучали детей в течение 4 лет. Здесь изучали русский язык, вероучение, казахский язык, арифметику, пение. В двухклассных училищах при 6-летнем обучении кроме этих дисциплин обучали географии, естествознанию, черчению, геометрии и русской истории. Обучение здесь вели в первые два года на казахском, затем - на русском языках.
По мнению одного из деятелей движения Алаш С. Садвакасова, Омский уезд Акмолинской области был одним из самых просвещенных регионов Казахстана. А город Омск стал одним из известных образовательных центров практически для всего Казахстана. В 1789 году здесь была открыта Азиатская школа, которая готовила чиновников для колониального аппарата. В начале XIX века казахская аристократия начала отправлять своих детей в учебные заведения Омска. Так, в 1827 году сын хана Уали султан Чингис поступил в училище Сибирского линейного казачьего войска.
В 1865 году в связи с необходимостью хозяйственного освоения края местная администрация открыла первую казахскую школу, где стали обучаться 20 детей из Акмолинской и Семипалатинской областей. В 1872 году в городе была открыта Омская учительская семинария, ставшая «кузницей» учительских кадров практически для всего Казахстана. Она готовила учителей для начальных училищ.
В 1877 году в Омске, так же как и в Кокчетаве и Акмоле, стали открываться интернаты для казахских детей. Они содержались за счет пожертвований казахского населения. Каждая казахская волость обязывалась отправлять по 2 мальчика.
В 1882 году в Омске было открыто техническое училище, которое готовило средний начальствующий состав для заводов и фабрик, а также для транспорта. В частности, это училище закончил уроженец Каркаралинского уезда, видный общественный деятель А Букейханов.
В Омской ветеринарно-фельдшерской школе, основанной в 1852 году, также училось немало казахских детей. Это было единственное специальное учебное заведение, готовившее специалистов для всего Казахстана.
В конце XIX-начале XX веков в учебных заведениях Омска учились видные представители казахского народа: Алихан Букейханов, Ахмет Байтурсынов, Айдархан Турлыбаев, Отыншы Альжанов, Жа- кып Акбаев, Райымжан Марсеков, Ережеп Итбаев, Сеилбек Жанайда- ров, Асылбек, Муратбек и Мусылманбек Сеитовы, Магжан Жумабаев, Сакен Сейфуллин, Кошке Кеменгеров, Динше Адилов, Смагул Садва- касов, Габбас Тогжанов, Жумат Шанин, Абулхаир Досов, Бекмухамед Серкебаев, Бирмухамед Айбасов, Амре Исин, Мухтар Саматов, Мукан Айтпенов, Колбай Тогусов, Ныгмет Нурмаков, Шаймерден Альжанов и многие другие. Все они внесли достойный вклад в дело народного просвещения, национально-демократического движения в крае, а также научного изучения своей родины. Абсолютное большинство из них позднее были репрессированы Советской властью.
Под влиянием первой русской революции происходил процесс заметного роста национального самосознания казахов. Наиболее дальновидные родители стали отправлять своих детей в средние и высшие учебные заведения России, а также зарубежных стран. В обретении знаний они видели один из способов защиты своих ущемленных прав. Не случайно значительная часть казахской молодежи старалась выбрать юридические факультеты. На рубеже XIX-XX веков в одной только Казани (Императорском Казанском университете, Казанском ветеринарном институте, Казанской учительской семинарии) обучалось около 100 казахских студентов. Немало молодых казахов училось в университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Томска, Саратова, Киева, Тарту, Каира, Бомбея, Стамбула и Варшавы. Так, юридический факультет Санкт-Петербургского университета с золотой медалью закончили М. Шо- кай и А. Турлыбаев, Санкт-Петербургский лесной институт-А Букейханов, Санкт-Петербургскую военную медицинскую академию - С. Асфендияров, медицинский факультет Томского университета - А. Сеитов, юридический факультет Тартуского университета Ж. Досмухамедов, Каирский университет - М. Габдулгазиулы, Бомбейский университет - О. Турмаганбетов , юридический факультет Киевского университета -X. Нуржаное и многие другие.
Уникальным студентом был Динмухамед Султангазин (1867-1918) из Каркаралы, закончивший медицинский факультет Томского (1890), восточный (1895) и юридический (1897) факультеты Санкт-Петербург- ского университетов. В вузах России начали обучаться и казашки. Так, в 1908 году Петербургский женский медицинский институт закончили Асфендиярова Гульсум Жагыпаркызы (1880-1941) и Асфендиярова Мариям Сеитжагыпаркызы (1887-1937).
Массовый переход казахов к образованию позднее привел к усилению национально-освободительного движения казахов против царского правительства и стремлению к автономии.
Тема «знание», тема «образование и воспитание детей мусульман» — это чрезвычайно важные проблемы с точки зрения ислама. Коран рассматривает приобретение знаний как нечто, что увеличивает достоинство человека, призывает постоянно обретать знания. В особенности он ярко затрагивает вопрос обучения детей. Ведь от правильного воспитания и наличия достоверных знаний зависит будущее всей мусульманской Уммы.
Сегодня вопрос об образовании детей мусульман поднимается наиболее активно, так как многие семьи сталкиваются огромным рядом нерешённых проблем. Зачастую эти проблемы связаны с обучением детей в светских школах, в которых отсутствуют какие-либо условия длясоблюдения религиозных предписаний.
Выбор дошкольного и среднего учебного заведения - очень ответственное и значительное мероприятие. Ведь школа – это первый в жизни каждого ребенка социальный институт образования, который оказывает сильное влияние на формирование его личности. Особенно этот выбор непрост для мусульманских семей, так как необходимо учитывать многие моменты. В частности - вопрос выбора школы, связан с наличием в ней халяльного питания, с возможностью носить религиозную одежду, со способностью детей прочтения молитвы, а также соблюдения поста в стенах заведения.
Мы должны понимать, что не все семьи могут позволить себе определить ребенка в исламскую школу, где помимо светского образования детей обучают и религиозному. Ведь во многих регионах страны не действует политика, благодаря которой существуют религиозные учебные заведения.Также, стоит отметить, что подобные школы несут коммерческий характер. Например, если в семье 5 детей, то обучать каждого платно будет затруднительно для родителей.
Однако определить ребенка в бюджетную светскую школу задача тоже не из простых. Родители часами взвешивают все за и против, чтобы прийти к определенному компромиссу, не ущемляя права ребенка. Самым главным минусом в обивочной школе можно выделить отсутствие халяльного питания. Так как в российских школах не предусмотрен этот вопрос, дети мусульман в общеобразовательных школах лишены полноценного питания. Единственный выход из положения - носить с собой из дома полуфабрикаты или же покупать из буфета сухой паек, который так вреден для здоровья.
Проблема халяльного питания в детских садах и школах касается практически каждой мусульманской семьи. Именно по этой причине многие родители вынуждены даже отказываться от детских садов, так необходимых для социализации каждого малыша.
Некоторые мусульманки нашли оптимальный выход из положения – обучение детей на дому.
Кроме халяльного питания в обычной общеобразовательной школе лишено религиозной составляющей и воспитание. А окружающая среда, несомненно, берет свое. Тем не менее, то, каково будет детям мусульман в условиях российских школ и садов зависит не только от учителей и воспитателей, но и от родителей. От их активности, от их отношения к каждому вопросу. Потому что они прежде всего в ответе за своих чад.
Какие еще проблемы существуют в образовательном процессе детей мусульман. Если ли решения? - На эти вопросы ответили преподаватели Российского исламского института.
Ибрагим хазрат Шайхабзалов, проректор по воспитательной работе РИИ:
–Самое сложное в обучение детей – это способность учителя или родителя заинтересовать ребенка в получение тех или иных религиозных знаний. В юном возрасте нет понимания того, что хорошо, а что плохо, поэтому дети в основном просто берут пример со своих родителей. Детский ум впитывает знания, как губка, веря всему, что говорят родители или учителя, в связи с этим важно говорить только правду, чтобы не засорять мозг ребенка ложной и лишней информацией.
Еще не так просто замотивировать ребенка в учебном процессе. Вы должны понимать, что поощрять ребенка за определенные успехи и стремление получать знания нужно и даже очень важно. У каждого ребенка есть свои слабости, поэтому стоит найти их.Однако не стоит забывать, что его стремление развиваться должно быть не ради определённой награды или подарка, а ради довольства Всевышнего.
Своих детей мы с супругой решили обучать самостоятельно, не прибегая к помощи воспитателей и не отдавая их в детские сады.На примере старшей дочери мы столкнулись с рядом определённых проблем. Во-первых,смотря на других девочек, она не хотела надевать платок. Во-вторых, ее поведение и отношение к родителям оставляло желать лучшего, ведь в сады приходят дети из разных семей, и бывает, потом не так просто перевоспитывать и переучивать свое чадо.
Аделия устаз Каримова, преподаватель дисциплины «Исламская этика»:
–Игровая форма обучения – хороший способ, чтобы научить детей чему-либо и развить в них определенные благие качества. Подумайте сами, даже взрослому человеку порой тяжело слушать одну монотонную лекцию часами, дети же в этом плане еще более неусидчивы, и не сконцентрированы. Поэтому, у них быстро пропадет интерес к учебе, если не развлекать их и не давать возможность творчески подходить к делу. Обучение будет проходить намного продуктивно, когда 30 минутные занятия будут заменяться хотя бы 10 минутным активным отдыхом. Благодаря такому подходу дети смогут выплёскивать свою энергию и на уроках слушать учителявнимательнее, не отвлекаясь и не уставая.
Многие родители и учителя сталкиваются с проблемой недисциплинированности детей. Однако и это поправимо. Главное найти подход и понять, как ребенку заниматься комфортнее. Если индивидуально обсудить проблему его поведения можно прийти к определенному компромиссу, тогда он не будет мешать педагогу и остальным детям.
Когда ребенок, воспитанный с детства по канонам ислама, начинает ходить в школу, в первую очередь он сталкивается с проблемой нехаляльного питания. Это заставляет родителей переживать, ведь элементарно ему будет нечем перекусить и восполнить энергию. Поэтому мусульмане, конечно, если есть возможность,отдадут свое чадо в школы, в которых хоть немного, но есть определённые условия для обучения мусульманских детей.
Роберт хазрат Шангараев, доцент кафедры гуманитарных дисциплин:
–Мусульманская система образования развивается, но очень медленно. Есть определенные недостатки, например, отсутствие единых требований к компонентам учебного процесса, которые в свою очередь в обязательном порядке предъявляются в светских учреждениях. Министерство образования, в лице методистов, разрабатывает специальные регламенты по каждому предмету. Эти регламенты регулярно меняются, что дает возможность педагогическому составу повышать квалификацию. Подобное отношение приводит к росту профессионализм учителей, что способствует высокому качеству образования детей в целом.
В мусульманских учебных заведениях чувствуется острая нехватка такогометодического центра.По большому счету все педагоги, которые обучают мусульманских детей, имеют лишь тот багаж знаний, который они смогли самостоятельнополучить в других религиозных учреждениях.Следовательно, необходимо разрабатывать новые программы, которые бы позволили и повышать профессионализм преподавателей и которые бы смогли выпускать современные учебные пособия.
Что касается проблем, которые возникают у мусульманских детей в светских школах, то хочется отметить, что самое главное – это благонравное и уважительное отношение ребенка к себе и к другим. Если мусульманин будет вести себя достойно, проявлять интерес к учебе, выстраивать хорошие отношения с педагогами и одноклассниками и не будет лениться, то в этом случае на какие-либо атрибуты одежды даже смотреть не будут. Ребенок сможет полноценно выполнять как религиозные предписания, так и соблюдать правила внутренней дисциплины в школе.
Во всех учебных заведениях больше всего цениться ученики, которые серьёзно относятся к учебе, которые способны не только усваивать, но и выдавать новый продукт. Мусульманин должен стать для всех примером порядочностии ответственности.
Материал подготовила: Эльвира Маликова
Фото: https://www.d1alac.com/forum/showthread.php?t=111577
АРХИЕРЕЙСКИЕ ШКОЛЫ
Начало ХУШ в. было ознаменовано повсеместным открытием архиерейских школ. Согласно "Духовному регламенту" каждый епископ обязан был организовать бесплатную школу.
В 1800 году в Уфе была открыта духовная семинария. Первоначально роль учителя ограничивалась опросом заданного по учебнику учебного материала. Но уже в начале XIX в. расширено содержание образования, пересмотрены цели обучения, разработаны методы преподавания, ориентированные на развитие самостоятельности учащихся. Лучшие ученики отправлялись в Казанскую духовную академию, обучение в которой являлось высшим этапом подготовки духовенства.
Обучение духовенства было многоуровневым. Свидетельством этому служило и открытие начальных духовных училищ, преподавание в которых носило исключительно религиозный характер. Училище было ориентировано на детей, поступавших в него безграмотными. В первый год обучения учащиеся изучали азбуку и повседневные молитвы; во второй - проходили рассказы из Священной Истории Ветхого и Нового Заветов; на третьем году обучения предполагалось осознание детьми истин веры и нравственности. Таким образом, у учащихся формировалось религиозно-нравственное сознание.
В 1876 году, 2 октября, была открыта Благовещенская учительская семинария. Учебное дело имело в своей основе фундаментальную методическую базу.
В 1862 году при епархиальном управлении было открыто женское училище в составе трех классов, которое позднее стало шестиклассным. В 1895 году при нем было открыто начальное училище для педагогической практики воспитанниц. Задача епархиального училища заключается в том, " ... чтобы жены священников соответствовали образованию своих мужей и были истинными помощницами как в семейной жизни, так и в деле духовного служения народу". Начиная с шестого класса воспитанницы обучались методике преподавания, формам обучения в начальной школе, принципам и закономерностям дидактики. По окончании училища девушки получали учительское звание.
Т.О., епархиальные школы подготовили достаточное количество образованных людей. Несмотря на некоторую схоластичность традиционного религиозного образования, преподаватели духовных учебных заведений внушали ученикам высокие нравственные понятия, тем самым сделав их способными нести знания в народ.
Обучение мусульманского населения на его родном языке до 1789 года велось в частных школах. Ни государство, ни земство в открытии мусульманских школ никакого участия не принимали.
В 1789 году Екатериной П было учреждено мусульманское духовное управление. В это же время открываются мектебы и медресе. Мектебе, соответствующем начальным русским школам, открывались в основном по инициативе священнослужителей. К началу XX в. в Уфимской губернии насчитывалось 1579 мектебов.
Большое количество мектебов, открытых по инициативе имамов (мулл), объясняется тем, что избираемые в муллы лица по обычаю дают перед вступлением в должность обещание приходу не только исполнять религиозные обряды, но и обучать детей грамоте и канонам веры.
Наряду со школьным было развито домашнее обучение. Содержание образования было аналогично тому, что преподавали в мектебе. Единственное отличие домашнего обучения заключалось в том, что пока ученики не получат требуемых знаний от лица, взявшегося обучать детей, те не возвращались родителям.
При поступлении в мектеб шакирды не ограничивались возрастом, как в русских школах, и поэтому в мусульманских учебных заведениях наряду с шестилетними детьми учились молодые люди 18-19 лет. Это имело и положительные стороны: некоторый накопленный социальный опыт, естественная для старшего возраста легкость усвоения учебного материала, а также традиционная забота о младших способствовали более успешному процессу обучения.
Наряду с мектебами на Урале в то время открывались школы повышенного типа - медресе, готовившие будущих священнослужителей. Одним из первых учебных заведений подобного типа было медресе "Усмания», которое в XIX в. было реорганизовано в медресе "Галия". В учебном плане помимо богословских предметов глубоко изучались философия, психология, логика, педагогика, методика преподавания и воспитания, арабский язык и литература.
Одновременно с медресе "Усмания" было открыто медресе "Хусайния" и медресе при соборной мечети столицы. Шакирды занимались по новой перспективной методике. В программу были включены предметы как гуманитарного, так и естественно-математического циклов.
На Урале к 1913 году было открыто семь женских мусульманских учебных заведений. Педагогическая подготовка учениц велась на уровне аналогичных русских гимназий: наряду с обязательным вероучением и общеобразовательными дисциплинами преподавались дидактика и методика отдельных предметов. Педагогическая практика воспитанниц проходила обычно в младших классах училища.
Теги: мечети, образование, мусульманское, духовенство, муллы, Казахстан, Северный, ислам, мектебы, медресе, кадимизм, джадидизм
Аннотация:В статье освещается история традиционной системы образования в Северном Казахстане во второй половине XIX - начале XX вв., т.е. в период усиления российской колониальной политики. Автором рассматривается деятельность духовных учебных заведений, приводятся статистические данные по ним, а также просвещенческая деятельность мулл (как местных, казахских, так и татарских) и мусульманских обществ. Несмотря на ограничения сохранившихся автономных прав у мусульманских школ, показан рост мектебов и медресе, кроме того, раскрыты процессы модернизации в мусульманском образовании в изучаемый период.
Содержание:Развитие традиционной системы образования в Казахстане в XIX – начале XX веков происходило в сложных политико-экономических и социально-демографических условиях. Ислам становится одним из главных средств противодействия национальной политике Российской империи и это было обусловлено как признанием роли ислама в сохранении национальных традиций, нравственных норм, так и проявлением протеста против правительственных акций, преследования мусульманской религии.
Полиэтнический состав населения страны, образовавшийся в результате крестьянской колонизации, включал различные по величине и типу расселения этнические группы, обособленные по этнической и религиозной принадлежности, типам хозяйственного и цивилизационного развития, а также языку (использовавшим разговорный или письменный язык).
В результате переселения крестьянского населения из центральных губерний империй и аграрной колонизации территории Казахстана во второй половине XIX – начале XX веков происходило формирование новых социально-территориальных общностей, объединявших в единую социально-экономическую систему представителей коренного и пришлого населения региона, занятых в разных типах хозяйства. Жители региона обособлялись как по этнической, так и по религиозной принадлежности: коренные - исповедовали, в основном, ислам, а переселенцы - христианство. Поэтому их образовательные потребности объективно не совпадали, определяя функционирование разных типов школы, в том числе и конфессиональных мусульманских учебных заведений
Среди населения Северного Казахстана в конце XIX в. существовали различные конфессиональные группы, но основными являлись последователи ислама и христианства. В связи с тем, что казахи, татары, узбеки, уйгуры и другие тюркские народы были мусульманами, последователи этой религии почти во всех областях Казахстана представляли подавляющее большинство - 86,6 %.
Картина конфессиональной структуры населения Казахстана в конце XIX в. в целом и по областям полностью совпадала с небольшими региональными отличиями. Так, в Акмолинской области мусульманское население составляло 64,97 % , в Тургайской области - 91,71 % , в Семипалатинской области - 89,8 % .
Наставники мусульманства, и, прежде всего татарские муллы, развернули широкую деятельность по внедрению религиозной идеологии в сознание казахских масс. С деятельностью татарских мулл связано создание в Северном Казахстане первых общеобразовательных учебных заведений. «Не надо долго ездить по степи, чтобы убедиться не только в сознании киргизами необходимости учения, но даже в существовании у них уже довольно обширного, по своей распространенности, народного татарского обучения. Во всякой волости, а иногда и в аулах, есть учителя, муллы, ходжи, которые при богатых киргизах, как письмоводители, или как духовные лица, обучают киргизских мальчиков татарской грамоте, наставляют их и в религии; пожалуй, как редкость, случается, что такой учитель из наших татар учит желающих и русской грамоте» . В изучаемом регионе начальные учебные заведения со штатными мусульманскими учителями появляются только в XIX в. Так, например, в Акмолинском округе в 1865 г. имелось 10 школ при мечетях, где в качестве преподавателей были указные муллы .
Мусульманское образование было представлено мектебами и медресе. Мектебы - это учебные заведения начального типа, здесь дети учились грамоте и изучали наизусть молитвы. Учитель, который служил в то же время и муллой в ауле, нанимался из среды самих же киргизов, или на лето (уже позднее) приезжали татары из мусульманских школ. Жалование им давалось совсем незначительное, но оно пополнялось всякими побочными поступлениями, как-то: федья (пожертвования после умершего), закят (установленное исламом пожертвование части имеющегося скота от 40 овец – 1 овцу, от денежного капитала 10 % и т.д.).
Медресе считались заведениями высшего типа, все обучение в котором было направлено на религиозно-нравственное воспитание шакирдов и изучение «Корана». В медресе обыкновенно поступали пополнять свое образование аульные муллы. Таким образом, медресе служили как бы «высшими учебными заведениями», из которых выходили подготовленные учителя. Обучение было раздельным, наряду с мужскими мектебами открывались и женские. Как в мектебах, так и в медресе люди обучались по методу «кадими» (старый).
Новая административная система управления, утвержденная «Временными положениями» 1867-1868 гг., изменила позицию царизма в отношении мусульманских школ. Духовные дела казахов изымались из ведения Оренбургского духовного собрания и передавались общему гражданскому управлению, а через него - Министерству внутренних дел. Муллы избирались населением из числа российских граждан, знающих русский язык, по одному на каждую волость и утверждались областным губернатором. Запрещалось самовольное открытие и строительство мечетей, мектебов и медресе. Над мусульманскими учебными заведениями установился строгий контроль со стороны колониальных органов.
Тем не менее, в конце XIX - начале XX вв. наблюдается рост числа учебных заведений - мектебов и медресе. Данные, свидетельствующие о количестве школ и учеников, неточны и неполны, тем не менее, несомненна тенденция увеличения числа школ у казахов. Так, в Семипалатинской области с 1884 по 1885 гг. число школ увеличилось с 10 до 17, количество учеников выросло с 615 до 900. В Акмолинской области с 1896 по 1907 гг. число школ увеличилось с 13 до 15, количество учеников выросло с 547 до 970 .
В отчете по Семипалатинской области за 1888 г. содержались следующие цифры: в 12 мектебах – 716 мальчиков и 45 девочек . Через 10 лет в 1898 г. в области было 16 магометанских школ при мечети и 13 магометанских школ в частных домах . Эти цифры являются подтверждением мнения о росте исламских учебных заведений к концу XIX в. и учащихся в них детей, что в свою очередь является показателем возрастания интереса к религии и знаниям. Особенно заметен рост обучающихся девочек. Если в 1894 г. обучалось 59 девочек, то в 1900 г. – уже 348 учениц.
К 1872 г. в Акмолинской области, включавшей 4 уезда, имелось всего 10 школ с 365 учащимися, из которых 321 - мужского пола, 44 - женского. Размещались они следующим образом: в Петропавловске было 7 мусульманских школ, в том числе 4 мужские и 3 женские, в Кокчетаве - 2 мужские школы и одна мусульманская мужская школа была в Акмоле . Обзоры Акмолинской области показывают, что количество мектебов по области за 11 лет практически не изменилось: в 1887 г. в уездных городах было 12 мектебов с 267 мальчиками и 118 девочками , а в 1898 г. – 11 мектебов с 332 мальчиками и 93 девочками .
В 1915 г. информация о мектебах и медресе в Петропавловском уезде выглядела следующим образом:
Таблица 1 - Сведения о числе учебных заведений, преподавателей и учащихся, а также о размерах содержания их в год по г. Петропавловску
|
Наименование учебных заведений |
(т.е. препо-давате-лей) |
Число учащихся и распределение их: |
||||||||||
|
По веро-испо-веда-ниям |
По сословиям |
|||||||||||
|
мусу-льман-ского |
дух.звания |
почет. граждан и купцов |
крестьян |
|||||||||
|
Медресе и мектебе при 1-й соборной мечети |
||||||||||||
|
Мектебе женское при 2-й соборной мечети |
||||||||||||
|
Мектебе мужское при той же мечети |
||||||||||||
|
Мектебе и медресе при 3-й соборной мечети |
||||||||||||
|
Мектебе и медресе при 4-й соборной мечети |
||||||||||||
|
Мектебе и медресе при 6-й соборной мечети |
В таблице преподавателей и учащихся в школах при 1,3,4,6 соборных мечетях были показаны общим количеством, потому что мектебы и медресе представляли собой одну школу из старших и младших классов и обслуживались одними и теми же преподавателями. В примечании говорилось, что в мусульманских школах свидетельство об окончании курса не выдавалось и курс учения в них не заканчивался, поэтому и сведений о числе лиц окончивших курс не было представлено. Кроме того, полицмейстер г. Петропавловска М.Медведев доносил статистическому комитету, что в 1915 г. вновь мусульманских школ не открывалось, а наоборот при пятой соборной мечети были закрыты медресе и мектеб .
В Тургайской области действовало много мусульманских школ при мечетях, молитвенных домах и в аулах – подвижных школ, с вольнонаемными учителями из мулл и выходцев из среднеазиатского региона. В «Обзоре Тургайской области за 1895 год» следующим образом характеризовали обучение в мектебах: «в школах киргизские дети обучаются татарской грамоте и письму и бессмысленно заучивают некоторые изречения из Корана на непонятном для них арабском языке» .
В Кустанайском уезде первая школа-мектеб официально была открыта в 1870 г. В начале 90-х гг. XIX в. в Тургайском уезде действовало 4 медресе и более 25 мектебов, в Кустанайском уезде Тургайской области – 104 мектеба, с числом учащихся 992 человек, из них 918 мальчиков и 74 девочек. Учителя за обучение детей платы не получали, а пользовались «частными приношениями». Разрешения на открытие выше приведенных школ не имелось, равно, как и все преподаватели не имели разрешения на обучение детей . По статистическим данным в 1912 г. в Кустанайском уезде существовало подведомственных Министерству народного просвещения девять мужских и женских мектебов. На 1 января 1917 г. их численность сократилась до пяти .
Существование медресе было нестабильным, во многом зависело от материального состояния населения, личности духовного лица, наличия меценатов. Поэтому известных и длительно функционировавших было крайне мало. В XIX веке в России Урало-Поволжские башкиро-татарские медресе стали центрами религиозной учености для всего российского Востока. Широко были популярны среди населения края медресе «Галия» (г. Уфа) и «Хусаиния» (г. Оренбург). Прочные знания давало медресе «Расулия», находившееся в городе Троицке. Оно было открыто в конце ХIХ в. на деньги казахского бия Б. Алтынсарина. Открывались медресе и на местах, так в Кустанае желающие могли познакомиться с азами мусульманской культуры в медресе «Алсагдия», женском мектебе «Уаллия». Медресе функционировали в Петропавловске, Кокчетаве, Акмоле. Так, известный общественный деятель Науан Хазрет (Наурызбай Таласов) открыл в Кокчетавской мечети на пожертвования мусульман медресе. Помощником он взял к себе бывшего своего ученика Шаймердена Косшегулова.
Мусульманское образование в Казахстане в основном существовало за счет частных пожертвований. Казахи сочувственно относились к образованию, что доказывается, во-первых, весьма значительными пожертвованиями их на это дело (от 70 до 75 % всего школьного бюджета) и во-вторых, числом мусульманских школ при мечетях (мектебы) и подвижных татарских школ в аулах .
В начале ХХ века в мусульманском образовании широкое распространение получила новометодная система обучения - джадидизм. Сторонники этой системы преподавали в духовных заведениях кроме мусульманских предметов общеобразовательные дисциплины - арифметику, географию, педагогику, литературу и т.д. Новая система обучения в мусульманском образовании в Казахстане не получила широкого распространения. Но, несмотря на это в 1912 г. в г. Кустанае было открыто новометодное медресе.
Политика Российского государства по отношению к мусульманским учебным заведениям была направлена на использование их в интересах государства, а не личности, общества. Попытки установить контроль над мектебами и медресе через подчинение Министерству народного просвещения и ограничить рост их численности через открытие русских классов в них не имели успеха. Этот контроль был номинальным. А медресе открывались без всякого разрешения властей. Можно сказать, что цели правительства не оправдались, мусульманские школы оставались очагами просветительства, культуры, несмотря на отсталые формы обучения, пробуждая национальное, религиозное сознание населения.
Литература:
1. Первая Всеобщая перепись населения Российской империи 1897 г. Акмолинская область. - Л.V.
2. Первая Всеобщая перепись 1897 г. Тургайская область. - Л. IX.
3. Первая Всеобщая перепись 1897 г. Семипалатинская область. - Л.V.
4. Материалы по истории политического строя Казахстана со времени присоединения Казахстана к России до революции 1917 г. / Сост. М.Г. Масевич. Том 1. Алматы, 1960. – С.275.
5. Казахско-русские отношения в XVIII - XIX вв. Сборник документов и материалов. Алма-Ата, 1964. - С.526.
6. Сабитов Н. Мектебы и медресе у казахов. Алма-Ата, 1950. – С.16.
7. Обзор Семипалатинской области за 1888 г. Семипалатинск, 1889. – С.27.
8. Обзор Семипалатинской области за 1898 г. Семипалатинск, 1899. – С.35.
9. Государственный архив Оренбургской области Ф.3. - Оп.1. - Д.11285. - Л.197-198.
10. Обзор Акмолинской области за 1887 год. Омск, 1888 год. – С.23.
11. Обзор Акмолинской области за 1898 год. Омск, 1899. – С.32.
12. ЦГА РК Ф.393. - Оп.1. - Д.137. - Л.9 об.-10.
13. Обзор Тургайской области за 1895 год. Оренбург, 1896. – С.61.
14. ЦГА РК Ф.25. – Оп.1. – Д.3788. – Л.10-18, 49-70.
15. Костанайская область: прошлое и настоящее / Под ред. И.К.Тернового. Костанай: «Костанайский печатный двор», 2006. – С.350.
References
1. PervayaVseobchayaperepicnaseleniya 1897 g. Akmolinskayaoblast. - L.V.
2. PervayaVseobchayaperepicnaseleniya 1897 g. Turgajskayaoblast. - L.IX.
3. Pervaya Vseobchaya perepic naseleniya 1897 g. Semipalatinskaya oblast. - L.V.
4. Маteriali po istorii politicheskogo stroya Kazakhstana so vremeni prisoedineniya Kazakhstana k Rossii do revolyutii 1917 g. / Sost. М.G. Маsevich. Том 1. Аlmaty, 1960. – C.275.
5. Kazakhsko-russkie otnosheniya v XVIII – XIX vv. Sbornik dokumentov I materialov. Alma-Ata, 1964. - С.526.
6. Sabitov N. Мекtеbi i меdrese u kazakhov. Alma-Ata, 1950. – С.16.
7. Оbzor Semipalatinskoj oblasty za 1888 g. - Semipalatinsk, 1889 g. - С.27.
8. Оbzor Semipalatinskoj oblasty za 1898 g. - Semipalatinsk, 1899 g. - С.35.
9. GAOO. F.3. – Op.1. – D.11285. – L.197-198.
10. ОbzorAkmolinskojoblastyza1887 g. - Оmsк, 1888 g. – С.23.
11. ОbzorAkmolinskojoblastyza1898 g. - Оmsк, 1899 g. – С.32.
12. TcGA RK F.393. – Op.1. – D.137. – L.9 ob-10.
13. Оbzor Turgajskoj oblasty za 1895 g. - Оmsк, 1896 g. – С.61.
14. TcGA RK F.25. - Op.1. - D.3788. - L.10-18, 49-70.
15. Коstanajskaya oblast: prochloe i nastoyachee / Pod red. И.К.Ternovogo. Коstanaj: «Коstanajskii pechatnii dvor», 2006. – С.350.
Н ұ рбаев Ж . Е .
« КазГЮУ Университет і » АҚ Қазақстан тарихы және жалпы білім беру кафедрасының аға оқытушысы , т.ғ.к .
XIX Ғ. ЕКІНШІ ЖАРТЫСЫ - XX Ғ . БАСЫНДАҒЫ СОЛТҮСТІК ҚАЗАҚСТАНДА МҰСЫЛМАНДЫҚ БІЛІМ БІРУ ТАРИХЫНАН
Түйін :
Мақалада ХІХ екінші жартысы мен ХХ ғ. басындағы, яғни Ресейдің отарлау саясатының күшеюі уақытында, Солтүстік Қазақстанда білім берудің дәстүрлі жүйесі жайында айтылады. Автор діни оқу орындар қызметін қарастырады, олар бойынша статистикалық көрсеткіштерді, оған қоса, молла (жергілікті қазақ және татар) және мұсылман қауымының ағарту қызметтерін көрсетеді. Мұсылман мектептерінде сақталған автономиялық құқықтардың шектелуіне қарамастан, мектеп пен медреселердің көбеюі көрсетілген, зерттелген уақытта мұсылман білім жүйесінде жаңару үдерістері айқындалады.
Түйін сөздер: ислам, Солтүстік Қазақстан, молдалар, дін иелері, мұсылмандық білім беру, мешіт, мектеп, медресе, кадимизм, джадидизм.
Nurbayev Zh.E.
Senior lecturer of Department of Kazakhstan history and General subjects of the JSC “ University Kaz GU U ”, Candidate of Historical Sciences THE ORIGINS OF THE INSTITUTIONS OF ISLAM IN NORTH KAZAKHSTAN (ON THE MATERIALS PETROPAVLOVSK DISTRICT OF THE AKMOLA REGION)The article highlights the history of the traditional education system in Northern Kazakhstan in the second half of XIX - early XX centuries, i.e. in the period of strengthening of the Russian colonial policy. The author discusses the activity of the theological educational institutions, statistical data on them, as well as enlightenment activities of the mullahs (local, Kazakh, and Tatar) and Muslim societies.Despite the limitations preserved the autonomous rights of Muslim schools, shows the growth of secular and religious schools, in addition, discloses the process of modernization in Muslim education in the studied period.
Keywords: Islam, North Kazakhstan, mullahs, clerics, the Muslim education, mosques, maktabs, madrasas, kadimism, jadidism.В конце XIX - начале ХХ века мусульманские школы на Северном Кавказе делились на два типа: мактаба - низшая религиозная школа, и мадраса - учебное заведение повышенного типа. В мактаба не определялось время прохождения курса и не существовало подразделений на классы. Прохождение обучения здесь осуществлялось по периодам от усвоения одной книги до усвоения другой, что было равносильно переходу из класса в класс. В мактаба обычно был один, реже - два преподавателя, которые обучали детей арабскому алфавиту и умению читать Коран. Заучивались наизусть суры Корана, молитвы и некоторые поэтические произведения на родном языке. Срок обучения в мактаба составлял 3–5 лет, в зависимости как от способности ученика, так и от опытности преподавателя.
Поступить в мадраса имели возможность немногие, в основном дети состоятельных родителей. Кроме мусульманского богословия здесь изучались арабская грамматика (нахуа), логика (мантык), догматика (акаид). Однако изучение этих предметов носило второстепенный характер: они служили пособиями для лучшего понимания Корана. В первую очередь мадраса давала религиозно-нравственное образование, изучение Корана и сунны занимало главное место в курсе его наук. К предметам религиозно-догматического характера относились фараиз (законы о наследовании и разделе имущества), усул аль-фикх (юриспруденция), хикмат (энциклопедия истории философии и естествознания). В мадраса, так же как и в мактаба, время прохождения курса не было ограничено какими-либо временными рамками и не было разделения на классы. В обязанности учителя-мударриса входило преподавание всех наук. Кроме того, мударрис должен был выполнять организационные работы по заведыванию мадраса. В связи с невозможностью справиться с таким большим объемом работы, мударрис избирал себе помощников из числа способных учеников старшего возраста. Эти помощники (хальфа) могли преподавать некоторые «второстепенные» науки.351
В Северной Осетии большинство религиозных школ совмещали в себе функции мактаба и мадраса, преобладали примечетские школы. По данным 1886 года в селе Вольно-Магометановском существовали четыре мечети, обучение детей Корану осуществлялось в школах при мечетях.352 На их базе осуществлялась подготовка рядового мусульманского духовенства. В каждой из этих четырех школ обучалось до 30 учеников-сохта: здесь они постигали смысл сур Корана, наиболее способные ученики отбирались в группу для изучения арабского языка. Школы могли посещать и взрослые. Для продолжения богословского образования необходимо было выезжать в арабские страны или Турцию, но это могли сделать (также как и совершить хадж) лишь немногие зажиточные мусульмане.
Нельзя не признать, что мусульманская и православная школа в комплексе оказали положительное влияние на состояние общей образованности населения Осетии. Но в целом по Северному Кавказу до совершенства в организации мусульманского образования было далеко. Наблюдатели отмечали, что для многих горцев Северного Кавказа мусульманская школа являлась единственной возможностью получить образование.
В то же время в мактаба не находила поддержки идея преподавания предметов на родном языке. Когда в России уже полным ходом шла реформа мусульманского образования, переход от старометодной к новометодной мусульманской школе на Северном Кавказе продвигался с трудом. «Если начальная школа с учебно-воспитательной точки зрения должна отвечать идее «мастерской человечности», где дети развивают постепенно свои умственные и нравственные способности, то в действительности большинство мактаба на Северном Кавказе являются «мастерскими» человеческого искусства притупления детских способностей», - писал в начале ХХ века Ахмад Цаликов. Его высказывание подтверждалось тем, что на Северном Кавказе отсутствовала хорошо налаженная работа мусульманских конфессиональных школ. И даже в Дагестане, где практика работы мадраса, мактаба и школ при мечетях складывалась веками, присутствовал «определенный консерватизм системы традиционного образования» и «господство... схоластических методов образования».353
С присоединением Кавказа к России мусульмане стали высказываться за то, чтобы установившее над ними контроль государство несло ответственность за все сферы государственной жизни, в том числе и мусульманское образование. В то же время среди многих государственных чиновников преобладало мнение, что государство не обязано заботиться об обеспечении религиозных нужд населения, не исповедующего официальную государственную религию. Из-за отсутствия условий для подготовки мусульманских кадров, например, только в Закавказье оказалось более тысячи вакансий мест мулл, которые начали заполняться приезжающими проповедниками из Ирана и Турции. Причем образовательный уровень этих мулл оценивался как крайне низкий. Наместник Кавказа Воронцов-Дашков354 в 1913 году в своем отчете императору доносил: «Стыдно признаться, что я не имею возможности на должность Шейх-уль-Ислама, главы Закавказского духовного управления шиитского толка, назначить лицо, сколько-нибудь удовлетворяющее самым скромным требованиям, в смысле образования, духовного значения среди мусульман.., а при назначениях на должности председателей и членов губернских меджлисов принужден удовлетворяться полуграмотными, даже по-татарски, людьми».355
Идея государственной организации просвещения «восточных инородцев» была выдвинута впервые Министерством народного просвещения России в 1860-х годах. В результате особого совещания в Санкт-Петербурге были опубликованы «Правила 26 марта 1870 года», которые были во многом проникнуты идеей «борьбы с мусульманской племенностью и цивилизацией» в целях «обрусения татар-магометан и их слияния с русским народом».356 Первым шагом в этой области стало введение в мусульманских школах обязательного изучения русского языка. Открытие новых школ мусульманами на основании Правил могло произойти только при обязательстве иметь в них учителей русского языка за счет мусульманских обществ. Посещение классов русского языка должно было стать обязательным для учеников мусульманских школ.
Следующим шагом стало Высочайшее утверждение мнения Государственного Совета 20 ноября 1874 года. Это законоположение подчиняло российские мактаба и мадраса учебному ведомству. Контроль над мусульманской школой поручено было осуществлять инспекторам народных училищ, которые должны были склонять мусульманские общества к учреждению на собственные средства классов русского языка при мактаба и мадраса.
Таким образом, на первый план выходила не задача решения проблем мусульманского образования, а фактически вводилась в действие программа русификации мусульманских окраин. Мусульманским общинам запрещалось открывать новые школы в случае, если они отказывались завести при них учителя русского языка на собственные средства. Проведение этих законодательных требований в жизнь стало для мусульманской школы тормозящим и даже регрессивным фактором. Попытки завести в России мусульманские школы на безвозмездной основе, по примеру бухарских мадраса и мактаба, наталкивались на большие трудности. При отсутствии материальной помощи со стороны правительства, малолетние ученики вынуждены были платить учителю еженедельно натурой (принося масло, яйца, дрова), а старшие школьники расплачивались собственным трудом, работая в домах и на полях мударрисов. На содержание русских же классов при мусульманских школах требовалось не менее 400 рублей в год, чего, например, сельская община абсолютно не могла себе позволить. Таким образом, запрет на открытие мактаба и мадраса без учреждения при них русских классов становился равносильным запрету вообще открывать мусульманские школы.
Третий пункт Программы требовал от инспекторов выполнения функций надзора. Инспектор должен был следить за тем, насколько санитарно-гигиенические условия в мусульманских школах соответствуют положенным нормам. При требованиях ритуального соблюдения чистоты в исламе, нарушение «санитарно-гигиенических условий» могло быть связано прежде всего с теснотой школьных помещений и их недостаточной вентиляцией, которые происходили опять-таки из-за отсутствия средств на строительство больших просторных школ.
Но самое важное, за чем должен был следить инспектор, это «дух преподавания в мактаба и мадраса», получая при этом реальное право надзора над учебными книгами, и должен был неукоснительно следовать требованиям недопущения в учебный процесс заграничных и рукописных изданий. Такое требование было серьезным ударом по мусульманской школе, обучение в которой в первую очередь осуществлялось по рукописным источникам. Широко развитое употребление рукописей объяснялось недостатком печатных книг, с которых эти рукописи списывались. Цензура запрещала перепечатывание старых учебников, в книгах, проходящих через руки цензоров, вычеркивались целые отделы посвященные теологическим вопросам. Запрещение ввоза заграничных изданий, во-первых, препятствовало приобретению недорогих, но достаточно качественных сборников хадисов и Корана в арабских странах и Турции, а, во-вторых, увеличивало недостаток в учебных пособиях. Сокращение числа учебных заведений, отсутствие учебных пособий вновь толкало мусульман к выездам (в том числе и нелегальным) для обучению в Бухару, арабские страны и Турцию.357
Не зная основ мусульманского вероучения, инспектор начальных народных училищ при всем желании не мог осуществлять полноценный контроль за этими конфессиональными учебными заведениями. Роль его сводилась «в лучшем случае к фикции, а в худшем, при служебном рвении и полной неподготовленности к новым своим обязанностям, он должен был являться только тормозом в деле преподавания и воспитания».358 В условиях сложной политической обстановки в России начала ХХ века роль школьного инспектора начинала граничить с областью полицейского наблюдения и политического сыска.
Правительство опасалось, что немедленное проведение в жизнь этих мер вызовет волнения в мусульманской среде и потому на первое время ограничилось только изданием руководящих указаний инспекторам народных училищ о способах надзора за мусульманскими школами. В то же время мусульманское население должно было постепенно привыкать к контролю со стороны органов Министерства народного просвещения, а правительство получало возможность иметь подробные сведения о положении преподавания в мусульманских школах, о их количестве, составе преподавателей и учеников. Подобная система контроля стала на долгие годы преградой развития учебных заведений мусульман не только на Северном Кавказе, но и во всей Российской империи.
Похожая информация.
