Западная философия xx века кратко. Основные направления западной философии xx века

Дисциплина: Основы философии

РЕФЕРАТ

на тему: «Западная философия ХХ века»

Выполнил:

Санкт-Петербург

С О Д Е Р Ж А Н И Е:

Введение……………………………………………….…………………………..…3

1 . Особенности западной философии XX столетия……………………………...4

2. Характеристика основных направлений западной философии ХХ века….....7

2.1. Неопозитивизм и аналитическая философия……………………….……..7

22. Психоанализ Фрейда и неофрейдизм………………………………………9

2.3. Философия человека: Экзистенциализм………………………….………12

24. Герменевтика……………………………………………………………….13

2.5. Феноменология……………………………………………………….…….15

2.6. Структурализм……………………………………………………….……..16

2.7 Философские идеи постмодернизма……………………………….……..18

Заключение…………………………………………………………………….……20

Список использованной литературы………………………………………….......21

Введение

Философия ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки.

К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, научно- техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые средства коммуникации, выход на арену «нового среднего класса». Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не могли не отразиться на философии ХХ века.

Философия XX в. - это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Среди всего этого многообразия есть очень влиятельные, мировые школы, есть узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основывающуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не останавливающуюся в своем развитии.

Эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для ХХ века:

все более пристальное внимание к человеку как главному предмету философии;

беспокойство за судьбы человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров;

глобальные проблемы человечества;

анализ человечества как единого целого в параллелях с природой, Космосом, Богом, борьба интеграционных и националистически-региональных тенденций развития цивилизации;

вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблем.

1. Особенности западной философии ХХ столетия

Классическая западноевропейская философия, внесшая огромный вклад в становление и развитие техногенной цивилизации, со второй половины XIX в. начинает утрачивать свои позиции. На смену безраздельно господствовавшему долгое время философскому рационализму стало приходить иррациональное восприятие действительности. В результате к концу XX столетия рационалистический подход к миру был значительно потеснен многообразными направлениями иррационализма и интуитивизма.

Радикальные изменения в западной философии, позволившие для ее обозначения ввести термин «неклассическая философия», вызваны не только внутренними потребностями развития самой философской мысли, но и внешними социокультурными факторами. Прежде всего следует отметить, что несокрушимой вере мыслителей в силу человеческого разума был нанесен первый удар французской революцией 1789 г. Общество, которое считалось основанным на «принципах разума», официально положившее учение «гениев человечества» в основу своей политики, на поверку оказалось неразумным и нечеловечным. Террор и гражданская война во Франции заставили многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. Некоторые мыслители (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.) заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека. Было показано, что попытка создать всеобщее мировоззрение на фоне крайней индивидуализации человеческого бытия и его атомизации нереальны. С одной стороны, происходила «невилировка», усреднение человека, а с другой - одиночество и беспомощность человека перед миром как предел индивидуализма.

XX век принес человечеству не только огромные успехи в науке и технологиях, но и целую вереницу революций, две мировые войны, крушение колониальной системы, формирование социалистической системы и ее распад, возникновение глобальных проблем, ставящих под вопрос бытие всего человечества.

Первая и вторая мировая война показали, что наука может быть использована для массового уничтожения людей и их культуры. Социально-экономические потрясения буржуазного общества в XX в.; появление массового общества, революция в естествознании, развитие средств массовой информации, мощное развитие науки и техники, компьютеризация общества - все это нашло отражение в философии, способствовало изменению мировоззрения.

Эти процессы вызвали отход от классического видения мироздания, пересмотр проблемы смысла человеческого бытия, места человека в мире, его отношения к богу, к смерти и бессмертию, его конечного предназначения. Положение в философии начало радикально изменяться, происходил пересмотр целей и задач философствования, на передний план выдвинулись новые проблемы и способы их решения. Возрос интерес к тем сторонам жизни и деятельности человека, общества и бытия в целом, которые либо не выражались традиционными философскими течениями, либо присутствовали в них в качестве переферийных и не заслуживающих внимания. Так, например, стали обращать больше внимания на существование человека, на его свободу в качестве первичных реальностей.

Произошла также локализация отдельных проблем, при решении которых сформировались самостоятельные направления. Cначала это происходило либо в виде своеобразного дополнения классических философских систем (неогегельянство, неокантианство) и даже обновления философии Фомы Аквинского (неотомизм), либо в жесткой форме путем полного отбрасывания классических традиций в философии (позитивизм, экзистенциализм)

Внутрифилософские процессы распада классических схем философии на рубеже XIX-XX вв. происходили на фоне кардинальных изменений в культуре. Культура как бы «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический процесс и на тех, кто против него. Формируются две социокультурные ориентации, каждая из которых по-своему осмысливает абсолютизированный образ науки - сциентизм и антисциентизм.

Если представители сциентизма рассматривали научное знание в качестве наивысшей ценности, то антисциентисты осуществляют широкую критику науки как формы постижения мира и социального института, рассматривая науку в качестве демона, угрожающего существованию человеческой цивилизации. Сегодня в философии происходит осознание того, что наука является весьма важным, но не единственным путем познания мира, обеспечивающим человечеству не только знание, но и социальный комфорт и личную безопасность. Поэтому философы стремятся заново осмыслить мистические и эзотерические учения Востока, найти смысл в примитивных религиях и магии, в социальных утопиях различных времен и народов. В то же время происходит ослабление установки только на науку, осуществляется поиск нового типа рациональности, синтез научного и ценностного подходов.

Философская мысль занята поиском оснований человеческого и природного бытия, что осуществляется в двух взаимосвязанных направлениях. Для первого направления характерно осознание всеобщих предельных оснований, универсальных для всей культуры и природы. Особенностью второго направления является выработка новых областей философствования, таких как философия культуры, философия техники, философия хозяйства, философия права и др. Эти новые области философствования занимают все больше места в системе философского знания и играют все возрастающую роль в развитии самой философии на различных ее иерархических уровнях.

Из отличительных черт философии ХХ века наиболее важными являются следующие: идеальный мир, создаваемый философией ХХ века, является результатом деятельности различных народов, принадлежащих к разным культурам. Это придает ему разнохарактерность, многосторонность. Таким образом духовная культура и философия XX в. характеризуется мозаичностью, наличием самых различных философских течений и школ.

2. Характеристика основных направлений философии ХХ века

В целом западная философия ХХ века представляет собой большое многообразие различных течений, школ, концепций, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. Рассмотрим лишь некоторые, наиболее распространенные и влиятельные течения современной западной философии.

2.1. Неопозитивизм и аналитическая философия

Позитивизм ХХ века называют неопозитивизмом. Это одно из наиболее распространенных и влиятельных направлений современной западной философии. Неопозитивизм возник в конце 20-х годов XX века и продолжил линию классического позитивизма 30-ых годов Х1Х в.

Представлен Расселом, Осином. Наибольшее развитие получил в англоязычных странах и представлен несколькими школами: логическим позитивизмом, синтаматическим позитивизмом, прагматизмом.

Целью позитивисткой школы стало создание философии, которая согласовывалась бы с развитием естественных наук. озникновение неопозитивизма связывают с развитием естествознания, стремлением понять трудности его роста. Общими гносеологическими проблемами возникновения позитивизма следует считать, во-первых, относительность знаний и, во-вторых, процесс математизации и формализации наук.

Неопозитивизм пытался решить актуальные философско-методологические проблемы, например, такие как роль знаково-символических средств научного мышления, взаимоотношения теоретического аппарата и эмпирического базиса.В своих исследованиях неопозитивисты трактуют процесс формализации знаний как независимость логических связей от объективной действительности. Что ведет к изгнанию содержательного смысла из формализованных теорий, к отрицанию эвристической ценности человеческих знаний. Единственным критерием применимости формализованных теорий были объявлены их удобство, простота и т.п.».

В неопозитивизме философия понимается функционально, т.е. как аналитическая деятельность по отысканию значений языковых выражений. Так представитель неопозитивизма М. Шлик считал, что философия – деятельность, посредством которой проясняется смысл необходимых для познания знаний (буквально – «поиск смысла»).Неопозитивисты утверждают, что понятия материя, пространство, время – «метафизические» фикции. Надо брать мир таким, каким он существует в представлениях и понятиях ученых. Понятия – не отражения объективной реальности, а система мыслительных конструкций, создаваемых умом. Мир – система научных фраз и терминов. Необходимо очищать теорию познания от метафизических проблем (В том числе проблем морали и нравственности?!). Фактически такой подход открыл дорогу субъективизму в науке, пропаганде утверждения, что наука – вне морали и нравственности.

Особенностью неопозитивизма является стремление не выходить за рамки научного анализа.

Представители этого направления считали математический язык образцом достоверного знания и поэтому устранились от решения основного вопроса философии, считая его неуместным.

Единственной реальностью для неопозитивистов был язык, а функции философии ими сводились к объяснению деятельности человека в языковом мире. Они выделяли три области отношений:

Языка - к тому, кто его употребляет - прагматика;

Между языком и тем, что им обозначается - семантика;

Между языковыми выражениями - синтаксис;

Все это получило название семиотики. Предметом исследований неопозитивистов стали анализ значения слов и знаков вообще, логические, менвинистические и психологические проблемы, имеющие значение в таких направлениях науки и техники, как создание ЭВМ, машинописных текстов и т.д.

2.2. Психоанализ Фрейда и неофрейдизм

Одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. - психоанализ. Его основы в 20-е годы заложил австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Свои главные идеи Фрейд обосновал в работах "Я и Оно" (1923), "Тотем и табу" (1912), "Толкование сновидений" (1900), "Психопатология обыденной жизни" (1904) и др. Его психоаналитическая концепция была ориентирована прежде всего на выявление глубинных основ человеческого бытия, структурных элементов психики. Фрейд исходил из гипотезы о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого якобы происходит особая жизнь, недостаточно изученная, но реально значимая. Согласно Фрейду, психика подразделяется на три уровня: "Оно" - совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний; "Я" - сознание субъекта; "Сверх – Я" - инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера. "Я", по мнению Фрейда, как бы постоянно балансирует между "Оно" и "Сверх-Я". С одной стороны, на него давят комплексы и инстинкты, из которых самые значительные - половой и инстинкт агрессии, с другой - правила поведения и моральная цензура. В данной связи душевная жизнь человека беспрерывно потрясается конфликтами. Их разрешение сопряжено, в свою очередь, с защитными механизмами, которые позволяют человеку приспособиться к окружающей действительности. По Фрейду, человек в своей жизни руководствуется двумя принципами - удовольствия и реальности. В рамках первого принципа бессознательные влечения направлены на получение максимального удовольствия. Второй принцип корректирует протекание психических процессов в соответствии с требованиями окружения. Разрешение внутренних конфликтов Фрейд видел в сублимации. Последняя означает переключение энергии с социально и культурно неприемлемых, низменных целей и объектов на высшие и возвышенные. Иными словами, сублимация - это процесс переориентации сексуального влечения (либидо) на другую цель, весьма далекую от сексуального удовлетворения. А это уже преобразование энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность.

Постижение бессознательного осуществляется в психоанализе не чем иным, как восстановлением (припоминанием) в памяти человека ранее полученного знания. Психоанализ объясняет настоящее, сводя его к прошлому, к детству человека. Это все увязывается с сексуальными отношениями, чувствами в семье между детьми и родителями. Завершается познание бессознательного обнаружением "эдипова комплекса" - тех первоначальных сексуальных влечений, под воздействием которых структурируется вся человеческая деятельность.

Значительное внимание Фрейд уделял сновидениям человека, полагая, что силы бессознательного проявляются в них наиболее адекватно. Им разработана подробная символика сновидений, с помощью которой можно было бы истолковывать сны.

Учение великого первооткрывателя универсума бессознательного получило широкую известность во всем мире, и не только потому, что органично вошло в психотерапевтическую практику, оно глубоко гуманистично уже по самой своей сути.. Этот путь продолжат его ученики - выдающиеся исследователи Альфред Адлер, Карл Густав Юнг, Эрих Фромм и др.

Значительно дальше Фрейда шагнул в своих воззрениях Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский психолог и культуролог, основатель аналитической психологии. Высоко оценивая заслугу своего учителя в ниспровержении научных мифов XIX в., он разошелся с ним во взглядах на природу бессознательного, и, в своем учении вводит новое понятие «коллективное бессознательное».

Карл Густав Юнг (1875 – 1961) освобождает себя от необходимости считаться с основными тезисами психоанализа Фрейда. Он отказывается от таких фрейдовских понятий, как «эдипов комплекс», вытеснение», «сублимация», считая их нереальными, символическими и непонятными. Сам Юнг неоднократно подчеркивал, что лейтмотивом его работ является стремление объяснить вопросы истории, рассматривая конкретные исторические темы через призму бессознательной деятельности души современного человека.

Итак, во многом благодаря Юнгу в центр научных исследований психологов и философов были поставлены бессознательное и неосознанное в индивидуальной и социальной психике. Сознание, в свою очередь, стало рассматриваться как природное и культурное, как чувственное и рациональное, как личностное и коллективное. Такой подход для исследователей оказался более обоснованным и плодотворным.

Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают работы Эриха Фромма (1900 – 1980). Пытаясь применить психоанализ к философии, социологии и науке о религии, Фромм выходит за узкие рамки психоанализа. Великолепно ориентируясь в философии и психологии, он создает самостоятельное направление аналитической социальной психологии, призванной выяснить, в какой мере и каким образом душевный аппарат человека является причиной, определяющей формирование развития общества. Фактически это был вопрос о философских и социально психологических основах интеграции общества.

Функция «общественного характера» как основы экономической системы и общественного порядка направила внимание Фромма на исследование природы самого человека и его характера.

2.3. Философия человека: Экзистенциализм

Среди школ философии ХХ века особое место занимает экзистенциализм. Экзистенциализм - это философия существования, причем под существованием понимается внутреннее бытие человека, его переживания, его страсти и настроения и т.д Идеи экзистенциализма восходит к воззрению датского философа С. Кьеркегора и философии жизни. Само же их зарождение произошло в России после поражения революции 1905- 1907 годов. После I мировой войны экзистенциализм получил развитие в Германии.

К наиболее ярким представителям этого философ «кого течения относят Марселян, Сартра, Бердяева, Шестова и др.

Внутри Экзистенциализма существует два основных направления: 1- атеистическое(М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр) 2- религиозное (Ясперс, Бердяев, Шестов).

Экзистенциализм провозглашает активность человека, его свободу. Особое место занимает в Экзистенциализме занимает проблема поиска смысла жизни, постижения ее сущности, которая раскрывается только после наступления смерти, причем само существование àсмерть.

Это сложное философское течение. Его представители определяли задачу философии - наниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования). Экзистенциалисты считают, что человек помимо своей воли заброшен в мир, который ему чужд. Поэтому в нем преобладает страдание в любой форме. Мир страшен ему тем, что он бессмысленен и непостижим.Человек живет прежде всего эмоциями, а поэтому реагирует на окружающее эмоционально.

Наиболее надежный способ постижения мира - интуиция. Проблему свободы экзистенциалисты рассматривают следующим образом: свобода есть независимость настоящего от прошлого, а будущего - от настоящего. Свобода не трактуется как свобода деятельности, а лишь как свобода выбора или отношения субъекта к независимому от него окружению. То есть, можно либо свободно смириться со своим положением, либо столь же свободно не принимать своего положения. А посему, задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить отношение к нему.

Религиозное направление экзистенциализма - в мистическом общении с Богом.

Итак, экзистенциализм все проблемы человека рассматривает как индивидуальные. У него бытие всего сущего сводится к централизованности вокруг бытия личности, а ее жизнь - к переживаниям вокруг бытия. Экзистенциалисты выступают сторонниками человеческой уникальности.

2.4 . Герменевтика

Герменевтика представляет собой течение в современной философии, направленное на теоретическое обоснование и методически выверенное истолкование текстов. Правда, в XX столетии герменевтика перестала быть только теорией и практикой истолкования текстов и приобрела статус философского направления, претендующего на самостоятельное место среди основных течений современной философской мысли. Сам этот термин восходит к имени посланца Богов Гермеса, который, согласно древнегреческой мифология, должен был истолковывать и объяснять людям божественные вести.

Основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены вначале XIX в. немецким философом, протестантским теологом и филологом Ф. Д. Шлейермахером (1768-1854). Он был автором многочисленных трудов по истории греческой философии, блистательным переводчиком произведений Платона, одним из основоположников немецкой школы аитиковедов. Для Шлейермахера герменевтика связана, прежде всего, с пониманием психологии и характера автора исследуемого текста. Это позволяло ему придерживаться основополагающего принципа: понимать текст вначале также хорошо, а затем и лучше, чем его автор. Основная задача герменевтического исследования, по Шлейермахеру, «вживаться» в изучаемый текст, постигая не его структуру и даже не предметное содержание, а то, что движет рукой автора.

Взгляд на герменевтику как на методологическую основу гуманитарного знания был выработан в работах известного немецкого философа, психолога и историка культуры Вильгельма Дильтея (1833-1911). Герменевтика была распространена им на область «наук о духе», занятых изучением культуры и истории и, разумеется, общества и человека.

Взгляды Дильтея связаны с разработкой философии жизни. В его учении центральным является понятие «жизнь» как способ бытия человека и культурно-исторической реальности. С точки зрения Дильтея, человек не имеет истории, он сам есть история, раскрывающая, что он представляет собой такое. Философ четко отделял от человеческого мира истории иной, природный мир.

Конкретизация учения о понимании связана с именем ученика и последователя Хайдеггера - Ханса Георга Гадамера (род. 1900). Его интерес сосредоточен на философии понимания. Он, рассматривая понимание как способ человеческого существования, конкретизирует этот универсальный способ освоения мира с помощью понятия опыта.

Гадамер ставит на место познания опыт: жизни, философии, истории, искусства. Он исходит из того, что такой опыт дает гораздо больше, чем это может быть исследовано с помощью научного познания. По Гадамеру герменевтика становится онтологией, основанием которой служит язык. С этих позиций понимание представляет собой прежде всего бытие. Но, если бытие человека заключено в понимании, то человек - это понимающее бытие.

Важнейшей особенностью понимания выступает идея герменевтического круга. Речь идет о принципе понимания определенного текста, основанном на взаимосвязи части и целого. Другими словами, понимание рассматривается как своего рода движение по кругу: от части к целому, и от целого к части. Для понимания целого необходимо понять его части; однако, с другой стороны, для понимания отдельных частей требуется иметь представление о смысле целого.

2.5. Феноменология

Обращение к логике, использование её возможностей сыграло важную роль в создании еще одного из основных философских направлений XX века, получившего название феноменолоигия. Дословно этот термин означает «учение о феноменах» или «учение о явлениях, данных нам в опыте». Однако создатель рассматриваемого философского направления немецкий мыслитель Эдмунд Гуссерль (1859-1938) понимал под феноменами некие абсолютные сущности сознания, или смыслы предметов, возникающие в сознании. В его взглядах воплотилась своеобразная попытка примирить логику с иррационализмом, наполнить логические формы иррациональным содержанием.

Гуссерль выступал за то, чтобы положения философии обладали такой же абсолютной истинностью как законы логики и положения математики, чтобы философия превратилась в строгую науку. Он так и назвал одно из своих ключевых сочинений «Философия как строгая наука» (1911). В нем он писал: «С самого начала своего возникновения философия выступает с притязанием быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума. Это притязание выступало то с большей, то с меньшей энергией, но никогда не исчезало. Не исчезало даже и в такие времена, когда интересы и способности к чистой теории грозили исчезнуть, или когда религиозная сила стесняла свободу научного исследования.

В понятийном аппарате феноменологии ключевое место занимают понятия «феноменологическое эпохэ» (воздержание) в «интенциональность» (направленность). По Гуссерлю, философ, предлагающий не принимать во внимание внешнего мира, воздерживаться от суждений о нем, совершает феноменологическое эпохэ. Феноменологи отклоняют обвинения в том, что, применяя свой метод исследования, они теряют из вида предметы внешнего мира. С их точки зрения, сознанию присуща интенциональность - постоянная направленность на какой-либо объект. Причем, такой объект не существует вне сознания, а находится внутри него как мыслимый предмет (находится лишь постольку, поскольку он подвержен «полаганию» сознанием или мышлением). Словом, с этих позиций сферой исследования феноменологии выступает сознание, рассматриваемое в аспекте его интенциональной природы.

В развитие феноменологических воззрений внесли заметную лепту на различных этапах своего творчества крупнейшие философы XX столетия: М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, Г. Марсель, Х.-Г. Гадамер. Значителен вклад в разработку этого учения и более последовательных феноменологов: А. Пфендера, М. Шелера, А. Райнаха, М. Фарбера. Идеи феноменологии оказали несомненное влияние на творчество выдающихся русских философов Г. Г. Шпета и А. Ф. Лосева.

Феноменологические идеи получили широкое распространение в европейской и мировой философии. Интерес к ним исключительно велик. Последователи Гуссерля ныне продолжают феноменологические традиции исследований в западной и восточной Европе, Латинской Америки, США, Японии в других странах Востока. Первый всемирный конгресс по феноменологии состоялся в Испании в 1988 году. Одним из центров феноменологических исследований стало Международное феноменологическое общество, издающее свой специализированный журнал в г. Буффало штата Нью-Йорк в США.

2.6. Структурализм

Одним из философских направлений ХХ века также является структурализм. В формировании собственно структуралистского направления участвовали Женевская школа лингвистики (Ф. Де Соссюр и его ученики), русский формализм, пражский структурализм, американская школа семиотики Ч. Пирса и Я. Морисса, Копенгагенский и Нью-йоркский лингвистические кружки, структурная антропология К. Леви-Стросса, структурный психоанализ Ж. Лакана, структура познания М. Фуко и др.

Основная специфика структурализма заключалась прежде всего в том, что его сторонники рассматривали все явления, доступные чувственному восприятию, как «эпифеномены», то есть как внешнее проявление («манифестацию») внутренних, глубинных и поэтому «неявных» структур, вскрыть которые они и считали своей задачей.

В решении этой задачи весь пафос структурализма был направлен на придание гуманитарным наукам статуса наук точных. Отсюда его стремление к созданию строго выверенного, точно обозначенного и формализованного понятийного аппарата, широкое использование лингвистических категорий, тяга к логике и математическим формулам,объяснительным схемам и таблицам. Поэтому структурализм возникает прежде всего как комплекс структурно-семиотических представлений с явно выраженной лингвистической ориентацией.

Центральным базовым понятием структурализма является понятие структуры. Структура представляет собой совокупность отношений инвариантных при различных внутренних и внешних преобразованиях или в терминологии структуралистов это синхроническая фиксация любой диахронически развивающейся системы. Любая структура, которую в структурализме очень часто определяют как модель, должна отвечать трем необходимым условиям: (а) целостности - подчинение элементов целому и независимость последнего; (б) трансформации - упорядоченный переход одной подструктуры (или уровня организации составляющих данную структуру элементов) в другую на основе правил порождения; (в) саморегулированию - внутреннее функционирование правил в пределах данной системы. Таким образом, структура выступает не просто в виде устойчивого «скелета» объекта, а как совокупность правил, следуя которым можно из одного объекта получить второй, третий и т. д. При этом обнаружение единых структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается не за счет отбрасывания отличий этих объектов, а путем анализа динамики и механики взаимопревращений зафиксированных различий в качестве конкретных вариантов единого абстрактного инварианта.

В рамках структурализма особое место занимает стрктурная антропология, создателем которой явился Леви-Стросс Клод (р. 1908),Леви-Стросс Клод- французский этнограф и социолог, член Французской академии, создатель структурной антропологии; профессор университета в Сан-Паулу (1935-1938 г.), советник по вопросам культуры французского посольства в США (1946-1947 г.), зам. директора Антропологического музея в Париже (1949- 1950т-), профессор Коллеж де Франс (с 1959). Основные работы: «Тотемизм сегодня» (1962); «Структура мифов» (М., 1970); «Печальные тропики» (М., 1975); «Структурная антропология» (М., 1983); «Первобытное мышление» (М., 1994).

2.7. Философские идеи постмодернизма

Термин «постмодерн» (post - после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мысли, представленной именами: Жак Лакан (1901-1981), Жак Деррида (род. 1930), Жорж Батай (1987-1962), Жиль Делез (1925-1995), Мишель Фуко (1926- 1984), Ролан Барт (1915-1980), Ричард Рорти (род. 1931) и др. Справочники по философии характеризуют творчество этих мыслителей, не прибегая к термину «постмодернизм», что свидетельствует об отсутствии устоявшейся традиции в его употреблении. Р. Барта, Ж. Лакана, М. Фуко считают представителями французского структурализма, Р. Рорти относят к аналитическому направлению американской философии, Ж. Деррида объявлен творцом философии деконструкции, а в творчестве Ж. Батая обнаруживают элементы сюрреализма, экзистенциализма, структурализма. Постмодернизм складывался под влиянием многих интеллектуальных и культурных течений: от прагматизма, экзистенциализма, психоанализа до феминизма, герменевтики, аналитической философии и пр. Но постмодернистская мысль двигалась «по краям» названных философских течений, не принадлежа полностью ни одному из них.

Основные характеристики постмодернизма: илюральность, отсутствие универсального авторитета, уничтожение иерархических конструкций, интерпретативная поливариантность. Идеалом для постмодернистов выступает "единство" предметных полей. Отсюда их требование соединить науку, искусство, философию, религию, филологию и т.п. Средством для этого должен стать "тотальный критицизм", или "контрфилософский дискурс". Понимание философии как некоего текста или акта говорения приводит постмодернистов к убеждению, что философия и ее язык не могут быть точной репрезентацией и результатом соглашения мыслителей. Это позволяет выдвинуть программное требование постмодернизма - философствование без субъекта.

Принципы, лежащие в основе постмодернистского образа мира, были также экстраполированы на понимание человека, сущность которого сводится к коллективному "Я", "социальному и политическому бессознательному".

Заключение

XX век завершил свою бурную и поучительную историю, предоставив на суд человечества широкую панораму философских направлений, школ и течений. Сосредоточенное в них беспрецендентное богатство философской мысли будет еще в дальнейшем вновь и вновь осваиваться последующими поколениями землян.

Развитие философии в ХХ веке во многом определялось социокультурными процессами, особенно резким возрастанием роли науки, постепенно занимающей в системе общечеловеческой культуры лидирующую позицию, которую до этого момента занимала религия.

Описанные выше некоторые важнейшие течения философии, оказали наиболее значительное воздействие на развитие общественного сознания в ушедшем столетии. Но даже представленное здесь позволяет оценить всю масштабность и глубину идей, волновавших крупнейших мыслителей планеты ХХ столетия.

Кисть истории сделала последний мазок в многоцветной панораме философии XX века. Однако, мы смело можем утверждать, что аналогичная панорама нового столетия начинается не с чистого листа. Все, что достойно будущего в минувшем веке, несомненно даст новую жизнь философским идеям в XXI

Список использованной литературы

1. Философия: Учебник для вузов / по ред. А.Ф.Зотова, В.В.Миронова, А.В..Разина. -М., 2003

2. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений /Рычков А.К., Яшин Б.Л. М.: ГИЦ Владос, 2002

3. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2003.

4. Г.Г.Кириленко, Е.В.Швецов Философия. Справочник студента. М: изд-во «Аст», 1999

5. Философия: Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, 1996.

6. Философия: Учебник для юридических вузов / Под ред. В.П. Сальникова, В.П. Федорова, Г.Н. Хона. СПб., 1999.

7. Баулин В.С. Социальная философия. М., 1999

8. Философский энциклопедический словарь. М., 1999.

9. Радугин А.А. Философия: Курс лекций.- М., 1999.

10. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М., 2001

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ ХХ ВЕКА.

Основные предпосылки и особенности философии ХХ века.

Современная западная философия – философия ХХ века – отличается от классической философии – философии, которая сложилась в предшествующие века. Классическая философия основной задачей деятельности человека считала познание природы и общества с целью их разумного преобразования. Она считала, что история в целом движется в прогрессивном направлении. Можно сказать, что классическая философия была оптимистична.

Однако французская революция, наполеоновские войны в Европе внесли сомнения в значимость просвещения для смягчения общественных нравов. События I мировой войны показали «не гуманность» науки, а возможности её использования для производства новых видов оружия. Последующие события в истории ХХ века (кровавые революции, гражданские войны, тоталитарные режимы, вторая мировая война, создание ядерного оружия) заставили усомниться в гуманности истории. Культ истории, вера в прогресс утратили свою значимость. Надлом классической философии произошёл уже в учения Артура Шопенгауэра (1788-1860), Фридриха Ницше(1844-1900), Серена Кьеркегора (1813-1855). Злое и разрушительное начало в человеке открывает русский писатель Ф.М. Достоевский.

Второй важной предпосылкой, определившей характер философии ХХ века, стало появление техники. Техническая цивилизация приводит к рационализации жизни. Многие философы ХХ века увидели противоречивость научно-технического прогресса, оценили его неоднозначно. Выдающийся русский философ. Н.А. Бердяев, например, считал, что техническая цивилизация порабощает человека. Из жизни исчезает созерцание, которое давало человеку метафизику. Многие философы и деятели культуры поддержали эти идеи. Так, немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей знаменитой работе «Закат Европы» разделил и противопоставил культуру и цивилизацию и писал, что единственной философией цивилизации может быть скептицизм.

Новые условия определили и новые темы. В ХХ веке появляется целый ряд идей, конкурирующих со старой классической философией.

Во-первых, это идея о приоритетности изучения жизни отдельного человека по отношению к исследованиям больших человеческих общностей (классов, народов, наций и т.д.)

Во-вторых, это движение от абсолютизации представлений о свободе и разумности человека, способного переделать природу, общество и себя лично к человеку, которым движут слепые, иррациональные силы, когда он сам и культура в целом определяются этими непонятными ему силами.

В-третьих, активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания – научного и ценностного. У многих философов ХХ века, в связи с этим, большой вес приобретают идеи антигуманистических последствий научного и технического прогресса, который может привести к гибели мира в огне ядерного взрыва или к его деградации путём промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей.

Позитивизм, этапы его развития.

Особую роль в развитии философии ХХ века сыграл позитивизм – философское направление, основанное на принципе, что «положительное» и истинное знание может быть получено только конкретными науками.

Создателем позитивизма стал французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Последователями Конта явились Герберт Спенсер (1820-1903) и Джон Стюарт Милль (1806-1873).

Они считали, что все философские проблемы, связанные с познанием сущности вещей, неизбежно ведут к агностицизму или к философским спекуляциям. Абстрактные сущности – это вопросы религии и метафизики, наука же имеет дело с конкретными объектами. Всё человеческое знание делится на позитивное – связанное с конкретными науками, и на идеологическое – ориентированное на должное (нормы, ценности, идеалы, правила поведения). Первое знание – истинное, так как оно может быть проверено и уточнено, на него распространяются логические критерии истины. Второе – находится за пределами истины: его нельзя проверить. Вместо истины здесь господствует цель, идеал, ценность, прагматизм, идеология.

Причиной появления позитивизма стал бурный рост естественных наук. Философия же, по мнению позитивистов, не соответствовала принципам естествознания. «Отказ от философии вообще» стал основой формирования и дальнейшего развития позитивистской, а затем и неопозитивистской философии и методологии – логического позитивизма, аналитической философии, лингвистической философии и т. д. Неопозитивизм продолжил линию позитивизма, сосредоточив свое внимание на анализе языковых форм знания.

Основные идеи неопозитивизма формировались в рамках деятельности Венского кружка. Он возник в 1923 году в Венском университете и объединил известных философов ХХ века: М. Шлика, Р. Карнапа, Л. Витгинштейна, Д. Мура, А. Айера.

Неопозитивизм пытался решить теоретические, познавательные и методологические проблемы философии с помощью логики, семиотики, на основании принципа конвенционализма (от лат. соглашение). Этот принцип утверждает, что в основе научных теорий лежат соглашения между учёными, которые обусловлены удобством и простотой. Основателем его стал французский математик, физик, философ XIX века Жюль Анри Пуанкаре (1854-1912). Закон – произвольно выбранное соглашение, для наиболее удобного описания явлений. Не нужно доискиваться, ложны они или истинны. Они удобны, так как в этом нас убеждает опыт.

Предметом философии, по мнению неопозитивистов, должен быть язык. И, прежде всего, язык науки, как способ выражения знания. Остальные вопросы философии лишены смысла с точки зрения логики, языка. Большинство философских проблем, как считали философы этого направления, носят логико-лингвистический характер, Они возникают в результате многозначности и неверного понимания и использования «не того» (естественного, т. е. «идеологизированного») языка. Поэтому проблема знания и реальности – прежде всего проблема языка. Следовательно, для решения научных и философских проблем надо использовать искусственные языки науки. Эти языки однозначны, чётки и непротиворечивы, в отличие от естественных и «идеологизированных» языков.

В свою очередь, принципом проверки истинности научных суждений является верификация. С позиции этого принципа, истинность может быть доказана при помощи опыта или логического доказательства. Используя принцип верификации, лучше отказаться от определения объектов, в существовании которых, мы сомневаемся (Божество, субстанция, свобода и др.). Применяя такой подход, можно очистить науку от ложных проблем и понятий. Проверка предложений на истинность проверяется фактами опыта. Те, которые не соответствуют такой проверке, – лишены научного смысла.

В 50-е годы возникает новое направление в неопозитивизме – аналитическая философия . Ее родоначальником был крупнейший английский философ, логик, математик, публицист, лауреат Нобелевской премии 1950 года Бертран Рассел (1872-1970). В своих основных работах «Исследование значения и истины», «Человеческое познание, его сфера и границы», «История западной философии» он рассматривал аналитическую философию как стиль философского мышления, которому присущи строгость, точность терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям.

Влияние неопозитивизма сказалось и на современных исследованиях в области философии науки . В 60-70 гг. под влиянием идей Карла Поппера (р. 1902) сложилось другое направление неопозитивизма – постпозитивизм. Оно представлено философами И. Лакатосом, Фейерабендом, Т. Куноми др.

Эти философы внесли большой вклад в разработку философии науки. Постпозитивизм отказался от узкого эмпиризма неопозитивистов – принципа верификации. Для постпозитивизма характерно разнообразие методологических концепций и их взаимная критика. Поппер сформулировал проблему демаркации (англ. – разграничение) – проблему разграничения науки и не-науки (псевдонауки или паранауки). Проблема демаркации была поставлена им в противовес стремлению логического позитивизма решить вопрос о разграничении научного и ненаучного знания только с помощью принципа верификации.

Эту проблему постпозитивисты считали важной. Наука пользуется авторитетом, и люди доверяют знанию, считая его научным, т.е. обоснованным, доказанным. Но не всё знание можно назвать наукой (скороспелые гипотезы, идеологические доктрины, астрология). Поппер, будучи студентом, увлекался марксизмом и психоанализом Альфреда Адлера (1870-1937) и Зигмунда Фрейда (1856-1939). Затем у него стали возникать сомнения в научности этих теорий. Эти теории обладали явной объяснительной силой. Они могли объяснить всё, что происходило в той области, которую они описывали (Фрейд – человека, Маркс – общество). Все эмпирические факты можно объяснить, подвести под это теории (т.е. они соответствовали принципу верификации). Истинность их кажется очевидной (Фрейд всё в человеке объясняет Эдиповым комплексом, Маркс – классовой борьбой).

Подлинная же теория, по Попперу, должна пройти более серьёзную проверку. Критерием научности и демаркации науки и не-науки является фальсифицируемость – принципиальная опровержимость любого положения. Если теорию невозможно опровергнуть, то она стоит вне науки, она превращается в догму. Настоящая наука не должна бояться опровержений. Суть научного познания – рациональная критика, коррекция фактами.

По мнению постпозитивистов новые гипотезы и теории должны проходить строгий отбор, подобно механизму естественного отбора в биологии. Выживать должны «сильнейшие теории», но и они не могут рассматриваться как абсолютные истины. Всё знание носит предположительный характер. Любое знание должно быть открыто для критики. Поппер и его ученики стали основоположниками нового направления в философии науки – критического рационализма .

Однако не все были согласны с такой динамической картиной развития науки, так как в ней не было момента стабильности, которую должен ощущать учёный. Этими вопросами активно занимался американский философ Томас Кун (р.1922).

Его книга «Структура научных революций» стала самой популярной работой в области философии науки ХХ века. Кун ввёл понятия, которые широко вошли в язык науки: «парадигма», «научное сообщество» и «нормальная наука». Он считал, что приверженность подтверждённым положениям – необходимое условие научной работы. Прогресс науки и расширение знания происходит тогда, когда учёные сплочены единством взглядов («догм») и основных идей.

Парадигма понималась Куном, как образец, совокупность базисных теоретических взглядов и методологических средств, которые принимаются как руководство к действию всеми членами «научного сообщества». Учёные, которые поддерживаются определённой парадигмы, занимаются «нормальной наукой» и представляют «научное сообщество». В зрелых науках (физика, химия, биология) может быть только одна парадигма. Роль парадигмы в том, что большинство учёных оказываются свободными от решения фундаментальных вопросов своей области: они «решены» парадигмой. Учёный решает частные моменты науки, парадигма даёт общий контур решения.

Еще один вопрос, на который пытается дать ответ Кун и его последователи, это вопрос о том как, каким образом и почему в науке происходит смена парадигм (по Куну – научные революции)? Это происходит незаметно. Учёные не могут решить одну «головоломку», потом другую и т.д. Их число растёт. Эти проблемы становятся аномалиями – нерешённые головоломки, они не укладываются в парадигму. Постепенно учёные (особенно молодые) начинают терять доверие к старой парадигме. Начинается период кризиса в науке. Это период бурных дискуссий, научное сообщество расслаивается. Наконец, учёные находят новую парадигму и начинают работать – заниматься «нормальной наукой». Переход от одной парадигмы к другой Кун сравнивает с обращением в новую религиозную веру.

И. Лакатос – британский философ разработал другую концепцию развития науки – научно-исследовательских программ. Он считал, что в науке очень редко бывают периоды, когда господствует одна парадигма (программа). История науки – это конкуренция нескольких альтернативных программ. Взаимная критика, чередование периодов упадка и расцвета программ – это и есть реальный научный поиск, путь развития науки. Этот путь отсутствует у Куна в наличии одной парадигмы.

Лакатос считает, что каждая программа (парадигма) содержит жёсткое ядро – общие для всех положения, принятые в данной науке. К жёсткому ядру добавляются дополнительные гипотезы. Они бывают двух видов. «Позитивная эвристика» – пути, положения, гипотезы, которым нужно следовать. Это моменты стабильности, которые позволяют учёным заниматься конструктивными исследованиями. «Негативная эвристика» – что нужно избегать, правила и положения, которым не нужно следовать. Это «защитный пояс» программы, который принимает на себя огонь критики.

«Положительная эвристика» на прогрессивной стадии стимулирует новые гипотезы. В дальнейшем она тормозит развитие программы. Появляются парадоксы, внутренние противоречия, несовместимые факты. Появляется соперничающая программа. Ученые рационально оценивают возможности программы и решают вопрос об участии или отказе принять её.

Герменевтика

Герменевтика – философия понимания. Основателем герменевтической философии является немецкий философ Ганс-Георг Гадамер (1900-2002). Основной труд: «Истина и метод».

Герменевтика как метод возникла еще в античности. Античная герменевтика разъясняла смысл гомеровского эпоса, занималась аллегорическими интерпретациями. В средневековье герменевтика – это искусство толкования священных текстов.

У Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятель­ную науку. Он придал ей философский статус, рассматривая ее не только как метод гуманитарных наук, но и учение о человеческом бытии вообще. Бытие, по мнению Гадамера, есть язык, самосто­ятельная, независимая от человека субстанция. Именно он конст­руирует мир, определяет способ человеческого существования. Не­посредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке (лингвистически оформленном мире). Другими словами, вещи не существуют до тех пор, пока они не по­лучат названия с помощью языковых средств. Отсюда лингвисти­ческая природа философии, которая обнаруживается, прежде все­го, в ее диалогическом характере.

Диалог не ограничивается общением двух лиц, в котором дости­гается взаимопонимание, он также «встроен» в отношения между интерпретатором и текстом. Толкователь должен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не их авторам (кто хочет мыслить, должен уметь спрашивать).

В то же время, тексты должны быть доступны для понимания и множества интерпретаций. Интерпретатор стремится не столько понять текст, исходя из объективных (значения слов и их истори­чески обусловленных вариаций) и субъективных (намерения авторов) оснований, сколько вложить в него «новые интерпретации».

Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в контек­сте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор под­ходит к своему предмету с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно.

Таким образом, единственно доступным и ценным миром герме­невтика признает мир человеческого общения. Внутри его образу­ется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составля­ет язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы.

Прагматизм

Еще одно направление философии ХХ века, прагматизм , возникло в 70-е года XIX века в США и получило широкое распространение в ХХ веке. Впервые идеи прагматизма были высказаны американским философом Чарльзом Пирсом (1839 – 1914)в статьях: «Закрепление верования», «Как сделать наши идеи ясными». В конце XIX века эти идеи поддержал психолог и философ Уильям Джеймс (1842 – 1910), в ХХ веке последователями прагматической философии стали Джон Дьюи (1859 – 1952) и Джордж Мид (1863 – 1931).

Главный тезис прагматизма – обвинение традиционной философии в оторванности от жизни, в абстрактности и созерцательности. Поэтому прагматизм отказался от ряда основополагающих идей философии. С точки зрения прагматизма, философия должна стать всеобщим методом разрешения проблем, которые возникают в ходе человеческой жизни, в различных жизненных ситуациях, в деятельности людей.

Так, согласно Д. Дьюи , философия возникла не из удивления, а из социальных стрессов и напряжения. И задача философии – улучшать жизнь людей, анализировать социальный опыт. «Опыт» – одно из главных понятий философии прагматизма. Сюда включается и отношение человека к природе, и социальный, религиозный опыт и т.д. Опыт – это, по версии прагматизма, всё, что переживается человеком. Он не знает деления на духовное и материальное. Если материализм и идеализм возникли в Древней Греции, как результат разделения умственного им физического труда, то в ХХ веке нет основания для такого деления.

Человек вступает в определенные отношения с другими людьми, чья деятельность составляет «среду» его обитания. Поэтому отношение человека к миру не является только созерцательным, теоретическим. В первую очередь, оно носит практический характер – всегда эмоционально окрашено, несёт на себе печать заинтересованности и субъективного предпочтения. Тем самым истинным оказывается то, что ценно, что приносит пользу индивиду. Соответственно, наука, мышление, познание – средства для достижения практических целей, средство приспособления человека к среде с целью выживания, оптимизации своих действий. Понятия, теории, идеи – это не «развлечения ума», а интеллектуальные инструменты для решения практических проблем. Поэтому метод Дьюи получил название инструментализма .

Если идеи, теории дают результаты в практике, ведут к успешным действиям, то они истинны. Но эти методы, теории не должны быть субъективными: они должны соответствовать характеру проблемы, быть адекватными. Таким образом, истина – это полезность и успешность знания для человека и общества. Истина равнозначна целесообразности, эффективности и практичности.

Для решения социальных проблем не может быть каких-то конечных целей или идеалов, которые устанавливаются заранее и предопределяют поведение человека. Теория изменяется под влиянием ситуации. В условиях демократического общества свободная личность имеет широкие возможности принимать решения и экспериментировать для улучшения жизни общества. «Сам рост есть единственная моральная цель» – считают прагматисты, подчеркивая при этом, что использовать можно только мирные средства, категорически отвергая насилие. Действительная философия прагматизма, по сути дела, это философия предприимчивости.

Экзистенциализм

Говоря о философии ХХ века, нельзя пройти мимо целого ряда направлений, которые занимались только проблемой человека – его жизни, смысла существования, побудительных мотивов его деятельности и т. д. К ним относятся такие философские течения, как экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм и др.

Экзистенциализм - это философское течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.

Экзистенциализм возник в 20-е годы. Он представлен русскими философами Н. А. Бердяевым и Л.И. Шестовым , немецкими философами М. Хайдеггером и К. Ясперсом , французскими философами и писателями Альбером Камю (1913 – 1960) и Жан-Полем Сартром (1905 – 1980), другими мыслителями ХХ века.

Основные темы этого направления: человеческое существование, судьба личности в современном мире, решение и выбор, свобода, утрата веры и неверие, смерть и бессмертие. Обращение к таким вопросам и их невыразимость на языке «научных» понятий побудило философов этого направления обратиться к языку искусства. Поэтому экзистенциализм – это не только академическая философия, а целое духовное направление эпохи, идеи которого нашли отражение в художественной литературе, кинематографе, театре.

Истоки экзистенциализма содержаться в философии датского мыслителя Х1Х века С. Кьеркегора . Он впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы», подразумевая под последней философию Гегеля. Он критикует Гегеля за стремление свести личность к моменту развития абсолютного духа, отдать человека во власть истории и тем самым исключить его свободу. Кьеркегор утверждает, что экзистенция – это то, что всегда ускользает от понимания. При самопознании человека научный метод неприменим.

Гегелевской «количественной» диалектике он противопоставляет «качественную диалектику». Он выделяет три стадии восхождения к подлинному существованию т.е. к экзистенции:

1. Эстетическая. Принцип этой стадии – наслаждение, детерминация внешним, т.е. ориентация на наслаждение. На этой стадии человек живёт переживаниями минуты. Выбор осуществляется в самой примитивной форме, ибо выбирается лишь объект, а само влечение задано заранее непосредственно-чувственной стихией человеческой жизни. Человек ищет смысл вне себя.

2. Этическая. Принцип этой стадии – долг. Это уже самоопределение субъекта, но пока ещё чисто рассудочным способом, согласно предписаниям морального закона. Она созвучна этике Канта. Здесь человек уже делает сознательный выбор, а не идёт на поводу своих страстей.

3. Религиозная. Принципом этой стадии является страдание. Это отрешение от нравственности и обретение свободы. Мораль создана для всех, индивидуальность же неповторима. На этой стадии обретается подлинная вера и свобода, которые сопровождаются страданием.

Кьеркегор вводит понятие «выбор себя». Олицетворением этой стадии является библейский Авраам. Авраам – «рыцарь веры». Вера – невероятный парадокс. Вера начинается там, где кончается мысль и мораль. Чтобы стать религиозным, нужно отказаться от морали. Любовь к богу безусловна, её ничто не может поколебать. Когда есть вера, то всё возможно. К философии Кьеркегора обращался и русский философ Л. Шестов, написавший книгу «Кьеркегор и экзистенциальная философия».

Западноевропейские мыслители считают предтечей экзистенциализма русского писателя Ф.М. Достоевского. Несомненно, что и философия Ф. Ницше оказала влияние на экзистенциалистов.

Мир как таковой (существование человека в обществе, общение с другими людьми) построено на отношениях отчуждения . Отчуждение - одна из центральных проблем экзистенциализма.

Отчуждение – это отношение между субъектом и какой-либо его функцией, складывающееся в результате разрыва их изначального единства, ведущего к обеднению природы субъекта и изменению, извращению, перерождению природы отчуждённой функции.

В чувственно конкретной форме отчуждение переживается как состояние зависимости от внешних, чуждых сил, господствующих над ним, т.е. как состояние несвободы. Отчуждённый человек – несчастный человек. Экзистенциалисты выделяют такие признаки отчуждения:

Чувство бессилия, ощущение того, что судьба вышла из-под контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил;

Представление о бессмысленности существования;

Невозможность получить каким-либо путём рационально ожидаемый результат;

Ощущение одиночества, исключённости человека из социальных связей;

Утрата индивидом своего подлинного «Я» – самоотчуждение.

В философии Н. Бердяева отчуждение получает название объективации. Для нее характерно: отчуждённость объекта от субъекта; поглощённость неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично – универсальным; господство необходимости, подавление свободы; приспособление к среднему человеку, социализация человека, уничтожение оригинальности.

Основным признаком отчуждения, который указывают все философы, является обезличенност ь .

Так, человек у Хайдеггера превращается вdas Mann. Он растворяется в мире общественного, утрачивает свой собственный мир, теряет самого себя, свою самость. Это одинаковый с другими человек, похожий на других, такой же, как все.

Над человеком осуществляется контроль и диктатура «общественности». Общественное мнение требует вести себя, как все. В обезличенном мире всё оригинальное делается ординарным, вульгарным. К подлинности зовёт человека голос совести. Совесть помогает осознать вину существования и долг человека перед самим собой.

Но человек не может постоянно пребывать в обезличенном мире. Путь к преодолению отчуждения лежит в «пограничной ситуации», т.е. существует нечто, что заставляет человека уйти от мира отчуждения и позволяет прийти в соприкосновение с подлинным бытием – экзистенцией.

Это нечто определяется по разному. Ясперс считает, что это болезнь, вина, смертельная опасность; Сартр – тошнота; Камю – скука и абсурд бытия; Хайдеггер – экзистенциальный страх, тревога. Страх – это не физический страх, а метафизический ужас – потрясающее человека прозрение. Человеку открывается зияющая бездна бытия, которой он раньше не ведал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел.

Экзистенция – это промежуточное состояние бытия человека – «бытие между». Промежуточный характер экзистенции признаётся всеми экзистенциалистами. Экзистенция – бытие между отчуждённым миром и миром трансценденции. Направленность экзистенции на мир означает «заброшенность», а стремление к трансцендентному – «окликание бытия». Человек не может преодолеть мир и не может полностью достичь трансценденции, так как он изначально обременён «фактичностью».

Трансценденция признаётся только религиозным экзистенциализмом и этим он отличается от нерелигиозного. У Н. Бердяева трансценденция – это творчество, как прорыв бытия. У французского философа, драматурга и критика Габриэля Марселя (1889 – 1973) – Бог, как абсолютное «Ты», самый надёжный и интимный друг. У Л. Шестова – это вера (Бог), когда всё возможно. Даже на дне падения человек смутно предчувствует причастность к высшему. К. Ясперс пишет, что трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает за свои пределы. Если мир всё, то трансценденции нет. Если она есть, то в бытии мира содержится указание на неё.

Одна из важных тем, которая волновала философов этого направлении – это тема свободы. Они понимают ее, как «выбор самого себя», независимость от внешнего. Быть свободным – значит остаться самим собой, несмотря на тяжёлые обстоятельства. Поэтому не случайно, Сартр в статье «Экзистенциализм – это гуманизм» критикует детерминизм – определяемость человека средой. Экзистенциализм же исходит из личной ответственности. Это единственная философия, которая отдаёт судьбу человека в его собственные руки, поэтому она – гуманизм.

Ещё один важный аспект свободы был раскрыт экзистенциалистами: свобода – это бремя, и не каждый может нести это бремя: человек может отказаться от свободы и отдать её. Этот вопрос исследовал Ф.М.Достоевский в «Легенде о Великом инквизиторе» в романе «Братья Карамазовы».

Заслуживает внимания и этика экзистенциализма . Она, с одной стороны, направлена против безволия, цинизма, вандализации культуры в ХХ веке, с другой – против общих принципов морали. Мораль, считают экзистенциалисты, создана с целью регуляции общественной жизни. Это формальная мораль, а каждый человек – неповторимая индивидуальность, он находится в неповторимой личной ситуации. Отсюда следует, что нет никаких общих законов морали. За это экзистенциалистов обвиняют в этическом релятивизме.

Заканчивая рассмотрение основных идей экзистенциализма, можно отметить, что егообращение к вопросам свободы, выбора, смысла жизни, критика «бездушного» современного урбанизированного общества придаёт это философии значительную ценность. Вместе с тем, в экзистенциализме не дается ни путей выхода из «несвободы» (кроме смерти как «дыры в «бытие») ни формулируется система положительных ценностей.

Фрейдизм и неофрейдизм

Фрейдизм или психоаналитическая философия - одно из самых распространённых в западной мысли направлений, которое использует метод психоанализа для объяснения различных явлений: религии, искусства, человека, культуры.

Исходный пункт учения Фрейда – концепция бессознательного как самостоятельного, независящего от соз­нания безличного начала человеческой души. Бессознательное оказывает мощное воздей­ствие на сферу сознания, активно вмешивается в человеческую жизнь. Фрейд называет это бессознательное начало “Оно”, утверждает его чисто природное происхождение. В “Оно” сосредоточены все первичные влечения. Эти первичные влечения, по Фрейду, сводятся к двум: сексуальные желания и влечение к смерти, которое, будучи обращено вовне, стано­вится влечением к разрушению.

Кроме “Оно”, Фрейд выделяет еще два слоя в психике человека – “Я” и “Сверх-Я”. Сознательное “Я” – это посредник между бессознательным и внешним миром, содейст­вующий влиянию этого мира на бессознательную деятельность индивида. “Я” стремится ограничить иррациональные импульсы “Оно”, привести их в соответствие с требованиями разума и культуры. Один из важнейших способов трансформации сексуально-биологиче­ской энергии (“либидо”) – сублимация (от лат. “sublimo” – “возвышаю”). Сублимация – это переключение энергии “либидо” с социально и культурно неприемлемых на приемлемые и одобряемые цели. Инстинктивные импульсы “Оно” обретают форму влечения к позна­нию, искусству, высокому идеалу.

“Сверх-Я” – это результат интроецирования (“вкладывания” в человека) требова­ний и предписаний социокультурного характера. Это процесс превращения внешних тре­бований и предписаний в элементы внутреннего мира человека. “Сверх-Я” выступает как особая бессознательная установка и выполняет роль внутреннего цензора, который гос­подствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо.

Таким образом, Фрейд приходит к выводу, что бессознательные влечения (ОНО) являются движущей силой поведения человека. Ядром бессознательного у Фрейда является либидо (влечение, страсть). Это сексуальные влечения, которые являются основанием всей психической жизни индивида. Детские сексуальные переживания Фрейд назвал Эдиповым комплексом . Эдипов комплекс, в трактовке Фрейда, – совокупность неосознаваемых представлений и чувств, сконцентрированных вокруг бессознательного влечения к матери и ревности, желании избавиться от отца.

Первоначально в качестве первичных влечений Фрейд рассматривает лишь сексуальные влечения, но в дальнейшем под влиянием критики, трудностей сведения всего человеческого поведения к сексуальному, событий 1-й мировой войны Фрейд пересмотрел структуру влечений. Либидо он стал понимать шире, обозначив его как Эрос. Это чувство голода, самосохранения. Он приходит к выводу, что первичные влечения составляют полярную пару созидательной любви и деструктивности. Человеком правит инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Подобный подход Фрейд считал не более как гипотезой для объяснения загадки жизни.

Одной из областей приложения психоанализа стала философия истории и культуры. Психоаналитическая картина истории развития первобытного состояния человечества была дана Фрейдом в работе «Тотем и табу».

Вся культура построена по Фрейду на внешнем и внутреннем подавлении бессознательных влечений. В основе отношений человека и культуры лежит антагонизм. Культура основана на отказе от удовлетворения бессознательных влечений и существует за счёт сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворённость культурой» Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения природных желаний. Люди, по мнению Фрейда, имеют два недостатка: они не любят трудиться и не хотят подавлять свои инстинкты. В силу этих качеств достижения культуры постоянно находятся под угрозой уничтожения.

Религия возникла из сознания вины и раскаяния после отцеубийства. Религия – это защитная мера человека против своих бессознательных влечений. В работе «Будущее одной иллюзии» Фрейд пишет о трёх функциях, которые выполняет религия: боги нейтрализуют ужас перед грозными силами природы; примиряют с грозным роком – смертью; вознаграждают за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культуре.

Религия оказала несомненную услугу человеческой культуре, многое сделав для усмирения асоциальных влечений, но этого недостаточно. Большое число людей недовольно культурой и несчастно внутри её. По мере развития науки, религия будет утрачивать свою власть над людьми.

Истоки искусства - в фантазиях художника, который отказывается от намерений стать заместителем отца, становиться на его место в своём воображении. Таким образом, художник удовлетворяет свои бессознательные влечения, растворяя их в социально приемлемой художественной деятельности.

Основная функция искусства – компенсировать неудовлетворённость художника реальным положением вещей. И не только художника, но и тех, кто воспринимает искусство. В процессе приобщения к красоте, люди оказываются вовлечёнными в иллюзорное удовлетворение своих желаний, тщательно скрываемых от окружающих и от самих себя. С этих позиций Фрейд рассматривает художественное творчество Леонардо да Винчи, Шекспира, Достоевского, Гёте, Гофмана, Ибсена и других.

З. Фрейд развенчал роль разума и всемогущество человека. Он показал, что в человеке есть неосознанные стороны психики, которые могут играть решающую роль в его поведении. И в этом его ставят в один ряд с Коперником и Дарвиным. Современное учение о человеке нельзя представить без открытий Фрейда, но Фрейд противопоставляет человека и культуру. Поэтому его просчёты, ошибочные идеи, неоправданно широкие обобщения подверглись реконструкции со стороны представителей неофрейдизма.

Швейцарский психолог и культуролог Карл Густав Юнг (1875-1961), исследуя бессознательное, пришел к несколько иным выводам, чем Фрейд. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного существует и более глубокий слой – “коллективное бессознательное”, являющееся отра­жением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах – изначальных представлениях о мире, лежащих в основе человеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литера­туры и искусства и многих других областях духовной жизни человека. Коллективное бес­сознательное, по Юнгу, имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем (запечатлено в структурах мозга). При этом архетип понимается не как определенный предметный образ, а как некое фундаментальное переживание, “тяго­тение” человеческой психики. В качестве примера можно привести архетип “Мать”, кото­рый воплощается в разных образах: богиня и ведьма, Деметра, Нибела, Богородица. Это архетип высшего существа, воплощающего психологическое ощущение смены поколений, преодоление власти времени, бессмертие.

Иначе, чем Фрейд, Юнг рассматривает проблему соотношения человека и куль­туры. Бессознательное как основа души может жить в мире с культурой. Человек призван не игнорировать бессознательные силы (“демоны души”), но найти для них адекватное культурно-символическое выражение. Это важно, так как бессознательное, по Юнгу, яв­ляется подлинным источником жизненных сил, творческой энергии. Помимо этого, сим­волическое выражение бессознательного необходимо для того, чтобы оградить человека от опасностей встречи с “демонами души”. Особая роль здесь принадлежит религии. “Бог” и “бесы”, по Юнгу есть архетипы, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Таким образом, культура, по мнению Юнга, должна вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души.

Ведущим представителем неофрейдизма является немецко-американский философ Эрих Фромм (1900 – 1980).Фромм – реформатор психоанализа. Он придал психоанализу историческое измерение. Он показал, что основной подход к изучению человека должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к самому себе. Человек – изначально социальное существо. Следовательно, основная проблема состоит в отношении человека к миру.

Если Фрейд считал человека порочным существом, то Фромм показал, что такие идеалы, как истина, справедливость, свобода могут быть подлинными стремлениями человека. Поэтому философию Фромма называют гуманистическим психоанализом.

Всякая философская антропология начинается с вопроса – что такое человек? Фромм считает, что человек определяется человеческими – экзистенциальными потребностями и тем, как они реализуются, удовлетворяются человеком – ответами на эти потребности.

Потребности человеческого существования определились ситуацией выхода человека из природы. Человек отличается от животных тем, что он разумное существо. У него нет унаследованной инстинктивной программы, и он должен решать проблему своего существования.

Кроме того, человек наделён самосознанием. Человек не может жить, повторяя образцы поведения своего вида. Собственное существование является для него проблемой. Он обречён решать вопросы своего существования, он не может укрыться и уйти от своих мыслей и чувств.

Таким образом, Фромм на место либидо и Эдипова комплекса ставит фундаментальные потребности. Среди них он выделяет, прежде всего, потребности объединения человека с другими с другими живыми существами, потребности общения. Вырванный из природы и наделённый разумом, человек, считает Фромм, осознаёт свою обособленность и одиночество, отделённость от других существ. Объединиться с другими людьми – настоятельная потребность, от удовлетворения которой зависит душевное здоровье. Но пути удовлетворения этой потребности различны. Человек может подчиниться другомучеловеку, группе, институту или Богу или приобрести власть и поработить других. В обоих случаях человек утрачивает свою целостность и свободу.

Созидательный путь -любовь. Это объединение с другими при условии сохранения целостности себя. Эта тема исследуется Фроммом в книге «Искусство любви». Важнейшая потребность человека – это преодоление тварности существования.Человек не может довольствоваться пассивной ролью: животное – приспосабливается, человек стремиться преобразовать мир.

Фромм развивает гипотезу Фрейда о двух глубинных страстях, пронизывающих всё живое и ведущих постоянную борьбу. В акте творчества человек поднимается над пассивностью своего случайного существования. Творчество – это активность, любовь, забота и свобода. Разрушительные страсти – это деструктивность, разрушение жизни. Эти проблемы Фромм исследует в своей последней книге «Анатомия человеческой деструктивности». Желание разрушать возникает тогда, когда не удовлетворяется потребность создавать.

В прогрессивных культурах архаические стремления оттесняются, но могут проявиться в особых условиях (во время войны, стихийных бедствий, распада общества). Общий дух общества оказывает сильное влияние на развитие страстей, но отдельный человек может отклониться от общей модели и идти своим путём. На выбор личности действует множество условий (психический склад личности, общество, семья, учителя, друзья).

Потребность в системе ориентаций, в объекте служения, в смысле – эта потребность внутренне присуща человеку. Вера – мощный источник жизни и энергии. Нет проблемы – выбирать или не выбирать: есть проблема – какие выбирать идеалы. С этих позиций Фромм считает, что все культуры – религиозны. В статье «Психоанализ и религия» Фромм, в отличие от Фрейда, не считает религию иллюзией, а выделяет религии гуманистические и авторитарные. Первые способствуют развитию в человеке свободы, братства, любви, а вторые – парализуют силы человека. Кроме вышеперечисленных потребностей Фромм выделяет потребность в самотождественности, путями реализации которой является развитие индивидуальности или конформизм.

Таким образом, Фромм приходит к выводу, что человек не является ни плохим, ни хорошим. Он только предрасположен к добру или злу. Реалистический взгляд видит потенциал в обеих возможностях и исследует условия, при которых он развивается. Различные пути удовлетворения фундаментальных потребностей – это индивидуальный характер человека.

Характер – относительно стабильная система всех не инстинктивных стремлений, через которые человек связан с природой и миром.

Характер у Фромма – заместитель отсутствующих инстинктов. Но человек живёт в обществе, и он является частью какой-то социальной группы (класса, нации, рода, социальной группы и пр.). Принадлежность к общности даёт общие черты характера. Человек, принадлежащий к какой-то группе, вынужден вести себя так, чтобы иметь возможность функционировать в соответствии с требованиями социальной системы. Поэтому типичный характер называется социальным характером.

Социальный характер – ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры.При выборе способа поведения индивид следует социальному образцу. Он хочет действовать так, как он должен действовать. И находит удовлетворение в таком действии. Например, личность в современном индустриальном обществе направляет основную часть своей энергии на труд и должна обладать такими качествами, как дисциплинированность, аккуратность, пунктуальность, деловитость.

Социальный характер выполняет стабилизирующую роль в обществе. Но до тех пор, пока в обществе есть объективные предпосылки. Если условия меняются и перестают соответствовать традиционному социальному характеру, то характер превращается в элемент дезорганизации общества.

Таким образом, социально-экономическая структура общества формирует определённый социальный характер. Но это только одна сторона отношений. Человек – не является чистым листом бумаги, на котором общество пишет свои письмена. Если социальные условия игнорируют основные человеческие потребности, то люди меняют эти условия. Характер порождает идеи, и идеи влияют на социальную структуру общества. Способы и средства формирования социального характера коренятся в культуре. Через родителей общество погружает ребёнка в мир своих ценностей, обычаев, норм. Генетические задатки также оказывают влияние на формирование характера.

Структурализм

Корнем слова структурализм является понятие структуры. В латинском языке слово "стуо", как ко­рень структуры, означало "класть рядами одно на дру­гое, строить, располагать в порядке". С этой, этимоло­гической точки зрения, структура – строение, пост­ройка. В научной литературе выделяется полтора де­сятка значений этого понятия, которые являются как бы вариациями латинской мелодии. В философии по­нятие структуры, начиная еще с античности, использо­валось как нестрогий синоним слова "форма". Строгое научное значение оно получило в химии в процессе разработки теории химического строения вещества. Говоря о химических соединениях, русский ученый А.М. Бутлеров уже пользовался этим понятием. В XIX веке понятие структуры приобретало общенауч­ный статус.

В культуре XX века возникают предпосыл­ки для синтеза философских и конкретно-научных значений понятия структуры. В наши дни философ­ское понятие структуры рассматривается как обозначе­ние совокупности устойчивых, иногда добавляют, внутренних, существенных связей объекта как целого и тождественного самому себе. В буквальном смысле понятие структурализма обозначает учение, объясняющее мир с помощью понятия "структура". Перспективность такого учения и мировоззрения сна­чала удалось показать не в философии, а в конкрет­ных, прежде всего гуманитарных науках.

Ростки структурализма как научно-исследователь­ской программы появились не в работах знакомых с понятием структуры химиков, а языковедов. В частно­сти, швейцарский лингвист Ф. де Соссюр (1857-1913) в посмертно изданной работе "Курс общей лингвистики" обосновал необходимость рассмотрения языка как знаковой структуры. Согласно Соссюру, язык – явление социальное и принудительное для отдельного человека. От языка как репрессивной структуры отли­чается речь как свободный акт человеческого творчест­ва. Речевое высказывание (la parole ), по Соссюру, явля­ется также "индивидуальным актом воли и понима­ния". Различая язык ("ля лег") от речи (ля пароль"), Соссюр сравнивал его с шахматами, в которых каждая фигура, как знак в языке, имеет свое значение, опре­деляемое заранее установленными правилами. Иссле­дователями структурализма широко используются ил­люстрации, в которых роль структур в познании мира раскрывается на примере светофора, каждый знак ко­торого имеет особое значение благодаря месту, зани­маемому им в его структуре.

Из языкознания и литературоведения в пятидеся­тые годы идеи структурализма были перене­сены в ан­тропологию (этнологию) французским ученым Леви- Строссом (род. 1908). В работах "Структурная антропология","Мифологики","Структурная антропология-два" и др. он изложил основные идеи структура­листской методологии. Коротко их можно представить следующим образом: 1) изучая явления культуры, следует обратить преимущественное внима­ние не на их элементы, а на структуры; 2) исследуя культурные феномены, следует главным образом изу­чать их синхронно (от греч."син"– вместе и "хронос"– время), т.е. их совпадении во времени, од­новре­менности, а не в диахронии, т.е. последова­тельной смене явлений; 3) приоритет в исследовании принад­ле­жит структурам, а не субъектам. Взгляды французского академика базировались на изучении многообразного эмпирического (этнографического антропологического) материала. Леви-Стросс внес зна­чительный вклад в изучение мифов и ритуалов разных первобытных народов мира – тотемизма, брачно-родственных отношений. Важно под­черкнуть, что структу­ры, этнографически изучавшиеся Леви-Строссом, были структурами сверхчувственными, постигае­мыми абст­рактно-логически. Применяя методологию структура­лизма к первобытным культурам, Леви-Стросс получил несколько результатов, имеющих широкое философско-мировоззренческое значение. В частности, ему удалось показать, что в мифах народов, никогда не контакти­ровав­ших друг с другом, отра­жаются одни и те же структуры, что первобытное мышление по своей струк­туре не отличается от мышления современного. Впол­не вероятно, говорил Леви-Стросс, что "одна и та же логика характеризует и мифическое, и научное мыш­ление". Отсюда выте­кало, что особого рода структуры, или надиндивидуальные отношения между знаками, опре­деляют не только древнее и современное мышле­ние, а и любое мышле­ние вообще, следова­тельно, и человеческую культуру в целом.

В работах французского литературоведа и семиолога Ролана Барта (1915-1980) идеи структурализма получили дальнейшее развитие. В его программных статьях "Воображение знака", "Структурализм как деятельность", книге "Система моды" и др. проводилась идея о том, что преодоление ложного и иллюзорного сознания должно основываться на расшифровке и познании его структур. Будучи выстав­ленными на всеобщее обозрение, структуры мышления утрачивают свою принудительную силу и поддаются деконструкции. Главным предметом изучения в струк­турализме для Барта была письменная речь, которую он понимал достаточно широко, как всю выраженную в знаках человеческую культуру. Эта культура именовалась им также письмом, текстом. Отталкиваясь от факта, что так называемая девственная природа фактически не­доступна нашему современнику, что все нас окружающее уже "пропитано человеческим началом – вплоть до лесов и рек, по которым мы путешествуем", Барт приходил к выводу об универсальном характере структуралист­ского мировоззрения. Для него письменно-текстовые структуры являются самодостаточным способом суще­ствования всего массива человеческой культуры.

Структурами Барт называл не любые отношения знаков, а лишь такие, которые определяют лицо ве­щей. Например, красный цвет сам по себе запрета не означает. Его запретительное значение формируется в отношениях лишь к зеленому и желтому «цвету свето­фора. Такой тип структурных связей Барт называл па­радигматическим, считая его тем порогом, с которого собственно и начинается струк­турализм. Предметом структуралистского, в собственном смысле этого слова, анализа являются также структуры, которые детерми­нируются определенными правилами. Например, в со­ответствии с этикетом или модой мы можем, идя куда-то, надеть свитер и кожаную куртку. По Барту, это оз­начает, что мы выразили свою принадлежность к опре­деленной знаковой структуре (моде) как единству оз­начающего и означаемого. Тем самым структура отде­ляется от истории и осуществляется преодоление по­следней через признание приоритета синхронии над диахронией. Структуралист, или "структуральный человек" Барта, по характеру своей деятельности вроде бы не отличается от любого другого аналитика. Он бе­рет некоторый предмет (вещь), расчленяет его и затем соединяет разделенное в единое целое. Но эта сборка–разборка имеет тот маленький, являющийся структура­листским секрет, что в ее процессе появляется нечто новое – структура, структура умопостигаемая.

Глубокое философское осмысление структурализма было развито Мишелем Фуко (1926-1984), французским историком и философом, в работах Слова и вещи. Археология гуманитарных наук", "Археология знания" и проиллюстрировано в многотомной истории сексуаль­ности в Европе. Философ М. Фуко всегда дополнял М. Фуко – исто­рика. Последний изучал историю живого, экономики и языка. В этих трех разных областях исследования он подметил наличие структурного подобия, состоявшего в том, что изучавшие живое натуралисты, язык грам­матики, а производство и обмен – экономисты приме­няли одинаковые правила исследования и построения своих теорий. Однако самими биологами и экономи­стами эти правила выявлены не были, и задача фило­софа состоит в том, чтобы реконструировать эти фун­даментальные структуры цивилизации. Эти структуры не имеют автора, они бессубъектны. Фуко интересова­ло не то, что говорили Линней, Петти или Арно как ученые, а то, что в культуре говорилось как бы само собой. Следовательно, он изучал не то, что считал не­кий X, а то, что как бы само собой Считалось (с боль­шой буквы).

Для обозначения этого "считавшегося" Фуко ис­пользовал понятия "эпистема" и "дискурс". Эпистемы, по его определению, есть "основополагаю­щие коды любой культуры, управляющие ее схемами восприятия, ее обменами, ее формами выражения и воспроизведения, ее ценностями, иерархией ее прак­тик". Из этой характеристики вытекает, что проще перечислить то, что эпистема не определяет, чем то, на что она влияет. Эпистема – скрытая универсальная модель (структура) построения человеческой культуры и цивилизации. В европейской истории М. Фуко выделил три эпи­стемы: возрожденческую, классическую, современную – в зависимости от того, как в них понималось отноше­ние слов и вещей. Факторами, причинно обуславли­вающими отношение слов и вещей, он считал труд, жизнь, язык. Первая эпистема, определявшая процесс развития культуры от эпохи Возрождения до Нового времени, предполагала сходство слов и вещей. В клас­ сический период слово становится репрезентацией ве­щи и, наконец, современная эпистема порождает такое отношение слов и вещей, которое опосредствовано ис­торией. Тремя науками, знаменовавшими историче­ский тип связи вещей и слов, стали политическая эко­номия, биология и филология. Движущей силой совре­менной эпистемы, ее "трансцендентами" становятся труд, жизнь, язык. Находясь вне сознания людей, они определяют возможности как их сознания, так и по­знания. Эпистемы и дискурсы, описываемые Фуко, "изгоняли" слабого, конечного и смертного человека из истории. Фуко был солидарен со словами Ницше о вытеснении человека сверхчеловеком, он развивал идею "смерти человека" как центра культуры, полагая, что в нашем столетии все проблемы культуры враща­ются вокруг вопроса, что есть язык, а человек, точнее его следы, исчезают из ее тела. Знамениты слова Фуко: "Человек исчезает, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке".

С этой точки зрения, будущее че­ловечества не связано с гуманизмом и человеком. Надо сказать, что сама по себе здравая идея об определяю­щем характере структуры в познании и преобразова­нии мира в структурализме доводится до крайнего предела – теоретического антигуманизма, безсубъектной культурологии, антиисторизма. Свойственный структурализму как философии антигуманизм, антиис­торизм является продолжением достоинств структура­листской методологии. Выделяя эти черты структура­листской философии, которые отчасти объясняются своеобразной философской культурой ученых-структу­ралистов, важно не забывать о том, что структурный метод изучения культуры столь же правомерен и неза­меним на своем месте, как и любой другой. Что же ка­сается структурализма как набора стереотипов мышле­ния, т.е. как идеологии, то ее несостоятельность была продемонстрирована в работах Л. Альтюссера (род. 1918), Э. Балибара, соединявших структурализм с марксизмом, а также Ж. Моно, Л. Себага и других, видевших в струк­турализме теоретический антимарксизм. Методологи­ческая ограниченность идеологии структурализма про­являлась с разной степенью глубины у разных авторов. У одних из них – Леви-Стросса, Фуко, Барта, Ж.Лакана она отчасти компенсировалась скрупулезным и тща­тельным анализом различных явлений человеческой культуры, у других, там, где структурализм оставался чистой идеологией, вырождалась в громкую, но мало­содержательную фразу. Вот почему попытки сохранить рациональное зерно структурализма, освободив его от не выдерживающих критического испытания абсолю­тизаций, приводят часть философов к превращению структурализма в постструктурализм и постмодернизм.

Постмодернизм

Рассматривая творчество поздних Р. Барта, М. Фуко и Ж. Лакана пристрастно, можно заметить в нем отказ от многих идей, составляющих мировоз­зренческое ядро структурализма. В 70-ые годы Р. Барт переключает свое внимание с проблем функциониро­вания текстов на проблемы их порождения, на изучение множественности текстового смысла. Фуко, изучая историю "технологии власти", начинает подходить к пониманию историчности техник власти, а Лакан – основатель парижской школы фрейдизма – раскрывает сложную диалектику влияния системы "реальное – во­ображаемое – символическое" на человеческую культу­ру.

Если взгляды поздних Барта и Фуко можно отнести к постструктурализму, то постмодернизм как относительно новый этап постструктурализма начина­ется в работах французских мыслителей Жака Дерриды (род. 1930), Жиля Делеза (род. 1926) др. Первую собст­венно философскую работу, в названии которой присут­ствовало понятие постмодернизма, написал Ж.-Ф. Лиотар (род. 1924). Ее название "Ситуация пост­модерна". В ней, не соглашаясь с идеями рационализма, в том числе, подчеркнем особо, струк­турализма, Лиотар отмечал, что закономерным плодом рационалистиче­ского индустриального прогресса стали тоталитаризм, противостояние севера и юга, безработица и Аушвиц. После Аушвица (Освенцима) мыслить так, как мысли­ли ранее, нельзя. Для Лиотара, постмодернизм был не только и не столько философией, сколько деятельно­стью. Не случайно он организовал в 1985 г. в Центре Помпиду в Париже выставку под названием "Иммате­риальное", целью которой было введение посетителя в драматургию постмодерна, в лабиринт стоянок, в кото­рых автор создает свои тексты.

Любой человек, задумывающийся о смысле термина "постмодерн", не может не заметить его парадоксальности. Буквально постмодерн означает "послесовременный". Напрашива­ется вопрос, а разве можно, живя в настоящем, быть сверхнастоящим? Известно, что представители футу­ризма в начале века уже пытались выпрыгнуть из на­стоящего времени. Безуспешно. Таким образом, по своему смыслу слово "постмодернизм" является как бы обозначением бегства человека – от – или – из – современ­ности. Для понимания постмодернизма поэтому не безразличен вопрос: "Куда идти – вперед, назад, к со­временности или?.."

Попытаемся определиться с на­правлением "движения", задаваемым постмодернизмом. Термин "постмодернизм" в культурный оборот был введен в 20-30-ые годы XX века в качестве обозначения литературы, идущей на смену литературе модернизма, и имел конкретно-исторический смысл: после или пост­модернизма. Однако широкого хождения в первой трети столетия рассматриваемый термин не получил, в том числе и в силу своей двусмысленности. Его нередко успешно заменяли другими синонимами, например, "ультрамодернизм" или сверхмодернизм. Последний также означал выражение претензии его представите­лей на исключительное обладание знанием современ­ности, умение предсказывать те ее тенденции, которые в будущем обязательно воплотятся в жизнь. В интел­лектуальном контексте 30-50-ых годов эти претензии, конечно, серьезно не воспринимались. Только в рабо­тах историков и литературоведов 60-ых годов им был придан вид более или менее определенной идейной программы, а термин "постмодернизм" был облечен в мировоззренческие одежды. У истоков мировоззрения постмодернизма стояли литературоведы Д. Анин, У. Спа нос, И. Хассан, Л. Фридлер, которые стали рассматривать постмодерн в качестве особой парадигмы и эпистемы.

Филосо­фия постмодернизма, в собственном смысле этого сло­ва, возникла как внутри, так и на периферии указан­ной программы, а также в результате попыток одно­временно сохранить и преодолеть современный миро­воззренческий потенциал структурализма, марксизма, фрейдизма и ницшеанства. Для этих целей использовались и радикальная эклектика, и возрождение забы­тых дискурсов древности, например, софистического, а также социологизация философского знания и его психологизация и риторизация.

Выясняя идей­ные источники постмодернизма, имеет смысл остано­виться на своеобразии культурно-мировоззренческой программы постмодерна. Для этих целей ее полезно соотнести с модернистским мировоззрением, опредмеченным в романах Ф. Кафки, Р. Музиля, картинах П. Пи­кассо и В.В. Кандинского, музыке И. Стравинского и Арнольда Шенберга, архитектуре Шарля Ле Корбюзье, фильмах Альфреда Хичкока и Андрея Тарковского.

В основе модернизма как мировоззрения лежали принципы урбанизма (культа города), технологизма (культа индустрии), примитивизма (культа неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации и не­которые другие. Например, архитектурные сооружения Корбюзье (здание ЦСУ в Москве, городские ансамбли в индийском Чандигархе) раскрывали интимный смысл урбанизма, связанного с новым технологизмом, эро­тизмом и дегуманизацией.

В качестве преодоления модернизма постмодернизм не мог не быть отрицанием и пересмотром принципов первого. В частности, в постмодернизме культ города заменялся культом космоса (космизмом), идеа­лы индустриализма императивами экологизма и т.д. Космизм, экологизм, постгуманизм, новая сексуальность и другие принципы, составляют ядро постмо­дернизма как мировоззрения. Это ядро, конечно, возникло не в безвоздушном пространстве и во многом было ответом на ту новую ситуацию, которая складывалась в современном мире.

Среди объективных предпосылок формирования постмодернизма принципиальное значение имели три фактора.

Во-первых, возросшая исчерпанность управленческого потенциала государства вообще и тоталитарного государства, в особенности, в деле формирования безопасных условий человеческого существования.

Во-вторых, растущая антигуманность процессов техно­логического общения, выхолащивающих человеческое сердце и душу из процессов коммуникации.

В-третьих, активное включение в социальный процесс новых со­циальных групп, которые ранее были в нем аутсайде­рами. Речь идет, например, о всевозможных феминист­ских и экологических движениях. Понятно, что эти новые, постиндустриальные, неизвестные ранее объек­тивные условия человеческого бытия не могли не по­рождать потребности в новой адекватной философии и новом адекватном философском языке. Как бы то ни было, но идейная крыша, даваемая постмодернизмом феминизму и экологизму, вряд ли сама по себе может вызвать какое-либо возражение, как, впрочем, и развиваемая в нем справедливая критика издержек технологизации человеческой коммуникации. Что касается по­стмодернистских оценок роли государства в жизни со­временного общества, то с ними дело обстоит сложнее.

Хотя любое государство и является в принципе ре­прессивным по отношению к отдельной личности, вряд ли абсолютно верно утверждение, что ценности добра и красоты, сформированные у ребенка в госу­дарственной школе или у юноши в государственном университете, изначально ущербны. А, может быть, все-таки ущербны? В ответе на этот вопрос раскрыва­ются сильные, привлекательные и слабые стороны по­стмодернизма как философии. Как уже отмечалось, инициатором развития идей постмодернизма в фило­софии был Ж. Лиотар. Вместе с тем имеются веские ос­нования считать, что духовным отцом этой тенденции в философии правильно будет назвать Жака Дерриду, французского профессора Высшей школы общественных наук, автора "Грамматологии. Немного о графике", "Рассредоточения", "Похоронного звона", "Почтовой открытки", "О разуме. Хайдеггер и вопрос", "Призраки Маркса" и других работ.

Дерриде принадлежит разработка двух основных (онтологической и гносеолого – методологической) идей постмодернизма, которые составляют суть постмодернистской философии. К тому же Деррида провел,

во-первых, успешное диагностирование современной фи­лософии, определил ее патологию как лого-фоно-фалло- центризм и сформулировал задачу его преодоления, и,

во-вторых, разработал идею деконструкции как основ­ ного метода освобождения человека от разрушающего и деформирующего влияния со стороны репрессивных структур государства.

Банкротство традиционного (в том числе и крити­ческого, функционального) рационализма, или фило­софия логоса и голоса, фона Деррида увязывал с разру­шением идейного заряда программ разума, звучащего голоса-слова и мужского начала. В самом деле, сегодня живое звучащее слово все активнее вытесняется визу­альными образами и звучащим "мертвым" словом. По­следнее, если речь идет о большинстве телевизионных передач, является писаным, перезаписанным, т.е. на самом деле умерщвленным словом.

С другой стороны, феминистки подкованный че­ловек, рассуждая об индивиде, не забудет вовремя до­бавить – она или он – с тем, чтобы словесно не вос­произвести логику и фигуру речи, свидетельствующей об агрессивности мужского шовинизма. Человек, бе­зусловно, всегда она или он, или даже она и он одно­временно, и, конечно, он никогда не будет адекватно представлен только мужским индивидумом.

Критикуя логофонофаллоцентризм, Деррида очень точно опреде­лил главный нерв современной интеллектуальной си­туации. Этим, кстати, и объясняется широкая попу­лярность постмодернизма как философии.

Новая фи­лософская онтология в ней дополнялась новой гносео­логией: для того, чтобы философски анализировать новое бытие – текст или их совокупность, необходимо иметь в своем распоряжении особый метод его иссле­дования. В герменевтике в качестве такого метода предлагалось понимание, в структура­лизме – структурно-функциональный анализ. Однако эти и другие методы, пропитанные духом логофоноцентризма, не годятся, по мысли постмодернистов, для преодоления горизонтов современности.

Вот почему деконструкция Дерриды, или, по выражению совре­менной исследовательницы, разборка-сборка текста – оказывается в постмодернизме большим, чем структу­ралистская процедура. По мнению современного исследователя, "постмодернизм является партизанским действием, демонтирующим логику репрессивного го­сударства, политических структур и организаций, ко­торые поддерживают его.

Визитной карточкой постмо­дернизма является деконструкция." Деконструкция постмодернизма – это одновременно письмо-чтение текста. А текст не статичная груда знаков, а процесс. Согласно постмодернистам, текст уже не текст, а эле­мент текстуальности. Постмодернистская де­конструкция была критически заострена как против рациональности, так и против создаваемых в границах традиционной рациональности философских текстов. Насколько такое понимание метода; философствования может быть плодотворным и серьезным?

Постмодернисты удачно обращают внимание на то, что текстуальность складывается из "множества ма­леньких нарраций", есть отрицание "Большой наррации" (Лиотар), что постмодернист-деконструкгивист должен быть странником-номадом, кочующим по дорогам вне границ репрессивного государства. Понят­но, что следы его маленьких нарраций (рассказов) имеют важное значение для понимания смысла тексту­альности, вообще. Отсюда вытекало то внимание, кото­рое в работе с текстом тем же Дерридой уделялось ана­лизу черновиков, пометок на полях, подчеркиваний и т.д. Постмодернистская деконструкция придает опре­деленность новой онтологии и завершенный характер гносеологии, логике, риторике и поэтике постмодер­низма. Например, критикуя логику монизма и диалек­тики, постмодернисты предлагают обоим читателям особую логику постмодерна. Тогда как в соответствии с монистической метафизикой и логикой, по каждому вопросу имеется одна-единственная истина и, соответ­ственно, один метод ее постижения, а, согласно диа­лектике, истина является единством противоположнос­тей, в логике постмодернизма признается существование более чем одной истины. Иначе говоря, в соответ­ствии с этой логикой имеется более двух истинных, а лучше сказать, убедительных ответов на один и тот же вопрос, более, чем два метода их получения.

Утверждение множественности, или плюрализма истин, точнее рассказов, текстов обосно­вывается в постмодернизме через принятие принципа радикальной эклектики, теоретической и мировоззрен­ческой всеядности, позволяющей если и не шагать, то, по крайней мере, ощущать себя шагающим в ногу с современностью. Философ-постмодернист, фактически, однако стоит как бы "около" современности. Его философия на самом деле является только около(пара)философией, логика – паралогикой, а риторика – парариторикой, Иначе, впрочем, и быть не может, ибо номадическое мышление, по Ж. Делезу, это не та игра в знания, которой занимались Маркс и Фрейд, а игра в авангардистское искусство в духе Ф. Ницше, образцо­вого номада (странника).

Номадизм – стержень социальной философии постмодернизма, указатель ее оппозиционности суще­ствующим социально-политическим системам. Пос­кольку объектом пристального внимания постмодер­низма является главным образом западный мир, то его декларируемая антикапиталистическая направленность вполне закономерна. Из этого однако не вытекает, что социализм постмодернизму предпочтительнее.

Оценивая постмодернизм как некоторое целостное явление, полезно иметь в виду, что присущая этой философской тенденции эклектичность не позволяет, с одной стороны, видеть в постмодернизме относительно самостоятельную философию, а, с другой, – позволяет в ней различать и постструктурализм, и неопрагматизм (Ж. Лиотара), и неомарксизм (Ф. Джеймсона, Т. Иглтона, Э. Сейда), и феминизм.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Особенности западной философии ХХ столетия

2. Современный позитивизм

2.1 Логический позитивизм

2.2 Постпозитивизм

3. Экзистенциализм

3.1 Философия существования

4.1 Неотомизм

4.2 Неопротестанство

4.3 Исламская философия

4.4 Буддизм

Список литературы

Введение

В советской историко-философской литературе до 90-х гг. говорилось, что западная, или буржуазная, философия переживает глубокий кризис. Однако в кризисе находилась и философия в СССР, развитие которой тормозилось тоталитарной политической системой. О кризисе западной культуры и философии убедительно говорили ее самые выдающиеся представители. Так, например, одна из интереснейших книг классика философии XX в. Э. Гуссерля, вышедшая в 1938 г., называется «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология». В этой книге автор показывает существенные пороки как позитивистски ориентированной философии, так и философского иррационализма. О глубоком кризисе философии XX в. не раз заявляла Франкфуртская школа в Германии, а также представители других школ и направлений западной философии.

Философия XX в. является продолжением развития философии XIX в. и прежде всего ее завершающего этапа -- немецкой классической философии. Философия всегда была связана с социально-экономическими, культурными и научными достижениями своего времени.

1. Особенности западной философии XX столетия

В XX в. революционные сдвиги в научном познании, технический прогресс и ряд других социокультурных изменений несколько ослабили жесткое противостояние классов, каким оно было в XIX в. В связи с развитием теоретического естествознания в конце прошлого и начале нынешнего века спекулятивные как материалистические (Спиноза, Фейербах), так и идеалистические системы (Шеллинг, Фихте, Гегель) обнаружили свою недостаточность и даже непригодность для объяснения изменений в области науки и в развитии общества. В философских школах XX в. противостояние идеализма и материализма не занимает того места, как в эпоху Нового времени, метафизический материализм и идеалистическая диалектика не имели большого влияния.

На новой научно-исторической основе сохранились доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и др.). В то же время просматривается тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных направлений в области философии. В развитии современной философии стало обычным использование достижений разнообразных школ. Так, например, в работах известного философа Ю. Хабермаса, одного из представителей Франкфуртской школы, эта тенденция выразилась в использовании многих положений психоанализа, герменевтики, марксизма, современного позитивизма. Современная лингвистическая философия с успехом использует идеи феноменологии. Таким образом, в XX в. четко проявилась тенденция к открытости и взаимообогащению разных философских школ.

В XX столетии философия представлена, в частности, такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. scientia -- наука) ориентирован больше на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX в. Образцом научности прежде всего рассматривается современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом. Иррационализм представлен концепциями «Философии жизни» таких мыслителей, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, С. Кьеркегор и др. Он стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры.

Философию XX в. отличает также многопредметность. Это выразилось в многообразии ее школ и направлений и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры. Вопрос о классификации направлений и школ философии XX в. разработан пока не очень подробно и глубоко. Можно предложить следующее разграничение современной философии на три, иногда пересекающиеся группы школ:

* аналитически-позитивистские школы;

* экзистенциально-феноменологические;

* религиозно-философские.

2. Современный позитивизм

Эта школа имеет и другие названия, такие, как неопозитивизм, логический позитивизм, современный эмпиризм. Её представители считают себя наследниками английского эмпиризма Локка, Юма, Беркли. Современный позитивизм берет свое начало с образования в 1922 г. Венского кружка, в который входили профессора философии, логики, физики и других наук: М. Шлик, О. Нейрат, Г. Фейгель, Э. Нагель, К. Гёдель и др. В 1926 г. в Вену был приглашен Рудольф Карнап(1891--1970), который стал центральной фигурой в дискуссиях кружка. Огромное влияние на членов кружка оказали труды Б. Рассела и «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна (1921 г.).

В 1929 г. был издан манифест «Научное понимание мира. Венский кружок», где были сформулированы задачи этой школы. С 1930 по 1939 гг. Венский кружок выпускает специальный журнал «Познание», а с 1938 г. -- «Международную энциклопедию унифицированной науки». Проводится ряд философских конгрессов в европейских столицах. В начале Второй мировой войны Венский кружок прекратил свое существование в связи с эмиграцией многих его членов из Австрии. Ведущие представители этого кружка в эмиграции создают ряд школ: в Великобритании -- школу Кембриджских аналитиков, а в США -- школу логического эмпиризма.

2.1 Логический позитивизм

Неопозитивисты считают, что есть только два вида научного знания, научных высказываний, обладающих значениями:

1) все то, что относится к частным дисциплинам, -- все эмпирические науки;

2) логика и математика, являющиеся инструментом упорядочения и построения эмпирического знания.

В этом разделении знания для философии не остается места. Неопозитивисты заявили, что философия -- не наука, а просто деятельность по прояснению языка науки. Тем самым в центр исследований ставится анализ языка науки.

Именно эту задачу решает так называемый логический позитивизм -- одна из школ современного позитивизма, или неопозитивизма. То, что в традиционной философии называлось теорией познания, неопозитивизм большей частью относит к психологии, якобы исследующей способы и пути получения истинного знания.

Основная проблема философии науки, а логический позитивизм и является ею, -- это рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. Для выяснения значений научных предложений неопозитивисты выдвинули так называемый принцип верифицикации (от лат. verus -- истинный и facio -- дела) -- подтверждение. Он применим только;к высказываниям эмпирического характера, т. е. проверяемым наблюдением. Значение предложения проверяется, в опыте. Так, находясь в аэропорту, мы можем непосредственно соотнести смысл предложения -- «Самолет Москва -- Курск вылетает в 18 часов» -- с наблюдаемым событием, т. е. наглядно убедиться в его истинности. Но можно проверить это и опосредованно, заглянув в расписание. В результате такой проверки предложения могут оказаться как истинными, так и ложными.

Такого рода предложения входят в область научных, эмпирически проверяемых. Все остальные предложения являются либо бессмысленными как «Круглый квадрат.», «Метр весит три килограмма.», либо неосмысленными и поэтому незначимыми. Так, предложение из работы Гегеля «Абсолютное находится вне времени.» проверить невозможно. Следовательно, оно неосмысленно и тем самым не имеет научного значения, хотя построено грамматически правильно. Со временем логические позитивисты заменили формулировку верификации положением подтверждаемости или испытуемости. Так, если мы можем вывести из какого-то общего положения такие предложения, которые можно подтвердить в опыте, то это общее положение считается истинным.

Многие трудности у логических позитивистов проистекали из-за двусмысленности и узости понятия «опыт», который они понимали в основном как наблюдаемость и субъективную переживаемостъ. Однако понятие «опыт» подразумевает и реальный эксперимент, и наблюдение, и сложившиеся у субъекта схемы, и прошлые знания, навыки в соответствующих областях.

Другое затруднение возникло в связи с тем, что научное знание интерсубъективно, т. е. общезначимо, принимается всеми и может быть сообщено каждому, в то время как переживание субъекта личностно и субъективно. Проблема интерсубъективности восприятий возникла еще у субъективного идеалиста Д. Беркли, который решает ее, вводя в свою систему Бога, якобы вкладывающего в нас ощущения и потому обеспечивающего единство и гармонию наших переживаний. Для позитивистов единственное удостоверение общезначимости наших восприятий, например красного цвета, заключается в том, что большинство воспринимает данный цвет именно как красный.

Подчеркивается, что логика и математика основаны на конвенции, соглашении ученых друг с другом о принятии той или иной логико-математической структуры для упорядочения опыта в зависимости от ее удобства и простоты. Безусловно, момент конвенционализма играет роль в выборе того или другого искусственного языка в математике и логике. Тем не менее этот выбор решается не просто соглашением, а содержательно обусловлен теми задачами, которые должна решать соответствующая логико-математическая структура. Так, например, существует ряд языков для компьютеров и каждый имеет свои преимущества для решения определенных конкретных задач. Впоследствии самими представителями логического позитивизма было подвергнуто сомнению жесткое противопоставление аналитического, формального и синтетического, эмпирического знания и показана их соотносительность.

Следующая концепция новейшего позитивизма связана с проблемой унификации знаний, сведением всех наук к наиболее развитой в настоящее время научной дисциплине. Эта попытка сведения, редуцирования явилась своеобразным повторением стремления философов XVII-XVIII вв. объяснять все явления действительности классической механикой. В научном познании, безусловно, существует важная процедура объяснения неизвестного известным, сведения сложного к простому. Однако необходимо помнить о границах такого сведения, которые не должны искажать реальное положение вещей.

2.2 Постпозитивизм

философия позитивизм экзистенциализм отчуждение

На смену методологии неопозитивизма пришло новое направление в философии -- постпозитивизм. Постпозитивистский этап в развитии методологии научного познания представлен трудами таких философов, как К. Поппер (1902 - 1994), Т. Кун (1922), Я. Лакатос (1922 -1974), С. Тулмин (1922), Я. Фейерабенд (1924), Д. Агасси (1927) и др.

Начало постпозитивизма связывается с выходом в свет основной методологической работы Поппера «Логика научного открытия» (1959) и книги Куна «Структура научных революций» (1962). В целом этот этап характеризуется большим разнообразием методологических концепций, которые часто противоречат друг другу. Однако можно выделить и некоторые общие черты данного направления. Так, в концепциях постпозитивистов происходит ослабление внимания к проблемам формальной логики, что было характерно для предыдущего этапа позитивизма. Главная проблема в постпозитивизме -- объяснение развития науки, исследование логики и роста научного знания. Его представителей интересуют прежде всего следующие вопросы: как возникает новая теория, каким образом она утверждается в новом сообществе, каковы критерии выбора конкурирующих научных теорий и т.п.

Прежде всего следует обратиться к такому направлению внутри постпозитивизма, как критический рационализм. Его представители пытаются в первую очередь разграничить сферы рациональности (науки) и псевдонауки (метафизики и идеологии).

Основатель этого направления -- английский философ и социолог Карл Раймунд Поппер. По его мнению, наука и в целом рациональность должны стать сдерживающими факторами против распространения иррационального духа тоталитаризма и социальной демагогии, утверждение которых привело в нашем столетии к неслыханным бедствиям для человечества. Второй аспект критического рационализма связан с тем, что рационализм Поппер противопоставляет эмпиризму неопозитивистов. Рационализм выступает здесь как важнейшая характеристика научного метода и научного знания.

Но, что особенно важно отметить, рационализм в понимании представителей этого направления -- особая норма поведения ученого, который при обосновании научных выводов не должен бояться никаких опровержений своих предположений и гипотез. Рационализм, следовательно, предполагает открытость для критики, опирающуюся, конечно, на факты и научную методологию. Рационализм включает в себя принцип фальсификации (от лат. falsus -- ложный и facio -- делаю). Этот принцип и был предложен Поппером в качестве критерия разграничения науки от метафизики как альтернатива принципу верификации в неопозитивизме. Он полагал, что законы науки не сводимы к наблюдению и, следовательно, не верифицируемы. Наука, таким образом, нуждается не в принципе верификации, а в принципе фальсификации, то есть в опровержении неистинности любого утверждения, относимого к науке; истинным можно считать всякое положение науки, которое не опровергнуто. Наличие же фактов, противоречащих научной теории, фальсифицирует ее и поэтому вынуждает ученых отказаться от этой теории. Если опровержение теории отсутствует, то она считается истинной. Рост научного знания как раз и состоит в выдвижении новых смелых гипотез и их опровержений, фальсификации, в результате чего и решаются научные проблемы.

Введение принципа фальсификации нацеливало ученых на постоянную открытость научной теории для критики. В связи с этим следует отметить, что Поппер рассматривает истину и науку как процесс, но процесс не линейный (то есть постоянно прогрессирующий) и не кумулятивный (то есть связанный с простым добавлением новых знаний). Научные теории, по его мнению, в своем развитии независимы друг от друга, хотя и способствуют общему росту научного знания. Важным следствием введения принципа фальсификации в науку явилось признание того положения, что знание имеет гипотетический, предположительный характер.

Однако следует отметить, что Поппер при этом абсолютизировал принцип относительности развития научных теорий, независимость их развития друг от друга, также как он абсолютизировал и сам принцип фальсификации. В соответствии со своей концепцией Поппер рассматривает рост научного знания не как движение от одного истинного знания к другому, а как постоянный переход от одних проблем к другим. Философско-методологическая концепция Поппера оказывается связанной с отказом от объективного характера истинности наших знаний и абсолютизацией его плюралистического характера.

Таким образом, начав с оптимистического утверждения О. Конта об интеллектуальном прогрессе и прогрессе науки, который признавал еще и логический позитивизм, «позитивная философия» на этапе постпозитивизма претерпевает значительную метаморфозу. Устами Поппера она утверждает явный философский пессимизм: «Мы не знаем -- мы можем только предполагать».

В области социальной философии Поппер выступил против такого подхода в развитии общества, который он назвал историцизмом. Его суть состоит в том, что «историцизм видит главную задачу социальных наук в историческом предсказании. Задача эта решается, когда в основе исторической эволюции усматривают «ритмы», «схемы», «законы» или «тенденции»». Для Поппера такой подход к рассмотрению социальных явлений явно не подходит и основное внимание в своих работах по социальной философии он уделяет опровержению данной методологии социального познания. Другими словами, он применяет принцип фальсификации к той методологии социального познания, которая была разработана в рамках марксистской концепции. В данном случае речь идет об опровержении принципа историзма, широко используемом в марксистской философии, и опровержении того взгляда на развитие истории, который рассматривает ее как закономерный процесс.

Согласно точке зрения Поппера, в обществе нет никаких объективных законов развития, поэтому нет возможности и социального прогнозирования. «Нищета историцизма» как раз и состоит в том, что его сторонники, признавая существование объективных исторических закономерностей, вместе с тем признают и способность предсказания на этой основе будущего развития человечества. Позиция Поппера заключается в том, что мы не должны думать, что какой-либо мудрец способен предсказать, что в истории произойдет в будущем.

Свою социально-философскую концепцию в наиболее полном виде Поппер изложил в работе «Открытое общество и его враги» (1945), которая включает рассмотрение двух противоположных, по его мнению, типов обществ: открытого общества и закрытого общества. Под открытым обществом автор имеет в виду общество демократического типа, характеризующееся плюрализмом в экономике, политике, культуре, развитыми социальными структурами, гражданским обществом и правовым государством. Для членов открытого общества характерны типичное рационально-критическое мышление и соответствующая установка поведения, возможность сознательно управлять социальным развитием и формировать государственные институты в соответствии с демократическими принципами.

К закрытым обществам Поппер относит общества докапиталистические и социалистические. Для них, по его мнению, характерны такие черты, как неизменность социальных форм функционирования, тоталитаризм, примат коллектива над личностью, идейный догматизм и социальная демагогия.

Западное общество, по словам Поппера, в основном завершило переход к открытому обществу. Вместе с тем в 1992 г., то есть спустя полвека после написания книги (а писалась она с 1938 -- 1943 гг.), он признает, что современные открытые общества Запада «еще далеки от совершенства, будучи не во всем честными и справедливыми. Среди серьезных недостатков западных обществ он называет прежде всего преступность, проявляющуюся во многих формах и в первую очередь в «злоупотреблениях свободой рынка».

В том же 1992 г. в «Письме моим русским читателям», опубликованном в качестве предисловия к первому тому книги на русском языке, Поппер (почти уже в девяностолетнем возрасте) пишет, что главная идея открытого общества -- идея власти закона. Вместе с этим он указывает, что «Власть закона: самая насущная потребность России». Нельзя не согласиться с автором в том, что воплотить в жизнь хорошее законодательство, превратить его в высшую власть.в стране гораздо труднее, чем его создать. «Особенно трудна эта задача для России, которая на бумаге уже имела хорошие законы, оставшиеся, к несчастью, бессильными и неиспользуемыми». Нельзя не согласиться с философом также в том, что для воплощения в жизнь власти закона необходимо подготовить хороших, квалифицированных и честных юристов. Но следует отметить, что основа любого общества -- экономическая сфера, и для создания правового государства нужна соответствующая экономическая база. Хотя понятно, что последнюю нельзя создать без утверждения власти закона. То есть вопрос должен ставиться и решаться диалектически. Заметный вклад в разработку постпозитивистской теории внес американский философ Томас Сэмюэл Кун один из лидеров историко-эволюционистского направления в философии науки. Свою концепцию исторической динамики научного знания он изложил в работе «Структура научных революций» (1962).

Особенность развития науки, по Куну, состоит в том, что она ставится в зависимость от господствующего в определенные исторические периоды способа деятельности научного сообщества. В связи с этим он вводит в научный оборот понятие «парадигма», которое является одним из важнейших в современном постпозитивизме. Та или иная парадигма -- это совокупность убеждений, ценностей и технических средств, применяемых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции.

«Под парадигмами, -- пишет Кун, -- я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решений».

Как правило, парадигма находит свое воплощение в классических трудах ученых и в учебниках. Она на многие годы определяет круг проблем и методов их решения в определенной области науки. Формирование общепризнанной парадигмы -- показатель зрелости той или иной системы научного знания. Работы Куна внесли заметный вклад в философское осмысление науки. Они углубили наши представления о развитии науки и деятельности ученых, раскрыли некоторые диалектические характеристики развития науки. Однако Кун ошибочно противопоставил элементы относительности и абсолютности, дискретности и непрерывности в развитии научного знания. Сегодня постпозитивизм во многом утратил свое былое значение. Это связано с тем, что создание общепризнанной теории развития науки зашло в тупик. Наличие дискуссий, содержащих в рамках самого постпозитивизма множество противоречивых точек зрения, еще раз показало плюралистический характер философского знания.

3. Экзистенциализм

3.1 Философия существования

Экзистенциализм (от лат. exsistentia -- существование), или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии XX в. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из её главных представителей создает как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и мыслители XX в.: Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бувуар и др. Экзистенциальные мотивы можно встретить и у таких выдающихся писателей нашего века, как Т. Манн, Г. Гессе, Э. Хемингуэй, Э.М. Ремарк, М. Унамуно и др.

Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф.М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования можно найти и у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932), а также у французского философа Ж.-П. Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943). Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.

Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, живший в XIX в. и резко выступавший пропив философии Гегеля, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, И. Бергсона, В. Дильтея, 3. Фрейда также явилась предшественницей этого направления.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859--1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого можно создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Такое основание он видит в «cogito .» Декарта и в трансцендентальном идеализме Канта, который он и пытается углубить. Главное в его методе -- непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи.

Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует. Объект сознания есть отражение какой-тo стороны объективно существующей реальности.

Для Гуссерля главная задача -- раскрыть структуру чистого сознания, т. е. указать, какие акты сознания каким предметностям соответствуют. Экзистенциалисты исходят из положения о неразрывности субъектно-объектного описания. При этом основное внимание они обращают на эмоционально-волевую сферу переживаний человека.

Немаловажное значение для них имела упомянутая выше работа Гуссерля «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», в которой основатель феноменологии вводит понятие «жизненного мира» (Lebenswelt), выражающее «царство первоначальных очевидностей» в обыденной житейской практике человека. По существу, это понятие обозначает непосредственные переживания человека, взятого в его связях с другими людьми.

Надо сказать, что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений остро поставила вопрос о смысле человеческого бытия, разнообразных отношениях между личностью и обществом. Социально-этические и социально-психологические проблемы оказались в центре внимания философии существования. Оптимистическая надежда философов на разум, вера в неуклонный прогресс истории потерпели крах. Поэтому все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе научного мышления и считают главным средством познания мира эмоциональную интуицию, чувства и переживания людей. Так, Сартр пишет: «Бытие будет нам раскрываться через некоторое средство доступа тоски, тошноты и т.д.». А в своем романе «Тошнота» он образно показывает, как это происходит. Его герой Антуан Рокантен рассказывает, как ему открылась действительность. На берегу он брал плоские камушки и бросал их по поверхности воды. Сверху камешки были сухие, теплые, гладкие, а снизу -- мокрые, клейкие, грязные. Антуана внезапно охватила тошнота. Это было не просто субъективное чувство. Ему открылась через это чувство| действительность как темная и отвратительная. Мир для человека враждебен, жесток и абсурден.

Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889--1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории -- экзистенциалы -- эмоционально окрашенные понятия, такие, как, например, бытие-к-смерти (Sein-zum-Tode). Бытие вообще раскрывается для него через человеческое бытие -- тут-бытие (Dasein), которое всегда эмоционально. Даже равнодушие есть определенная душевная настроенность (Befindlichkeit). Экзистенциалисты справедливо подчеркивают тот факт, что познание человеком мира осуществляется с позиций определенной системы ценностей, целенаправленно и эмоционально. Это очень хорошо выразил Хайдеггер: «Всякое истолкование мира неизбежно является очеловечиванием». Познание и понимание мира есть, в сущности, одна из главных сторон бытия человека. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» как раз и говорит об этом. Имеется в виду, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир -- это мир человека.

Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Angst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия.

Все это сложные и важные проблемы, которые так или иначе возникают перед каждым человеком. Представительница экзистенциализма французская писательница Симона де Бовуар в своем романе «Все люди смертны» рассказывает фантастическую историю о том, как в XIII в. один из мастеров-ремесленников занимался поисками эликсира бессмертия. Однажды ему показалось, что он его нашел. Чтобы это проверить, он поймал крысу, убил ее, а затем побрызгал эликсиром. Крыса ожила и убежала. Тогда он выпил эликсир и стал бессмертным, но смерть своей жены и близких он не может предотвратить. Проходят века, люди, с которыми он сталкивается, женщины, с которыми он встречается, чувствуют, что он не такой, как все, чужой. И сам он все глубже осознает это. В XVIII в. он остро осознает свое одиночество и отверженность. Он молит Бога о смерти и с ужасом думает о том, что переживет всех и останется один на земле с оживленной крысой. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование, звучат и у А. Камю, и у Ж.-П. Сартра, ученика Хайдеггера. Сартр, например, разделяет мнение о том, что «История любой жизни, какой бы она ни была, есть история поражения». Трагедия истории человечества в XX в., конечно же, отразилась на таком мировоззрении.

Однако надо отметить, что в 60-х гг., в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных его представителей -- писатель и философ Колин Уилсон, написавший шеститомную работу «Аутсайдер». Он считает философию Хайдеггера и Сартра нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Аутсайдер -- прототип нового человека с развитым интеллектом, контактирующий со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм. «Его методы могут быть описаны скорее как англо-саксонские и эмпирические», чем как «континентальные и метафизические».

Кроме нового экзистенциализма возник еще ряд феноменологических и экзистенциальных философско-социологических школ.

3.2 Проблемы отчуждения и свободы

Для всех экзистенциалистов одной из главных является проблема отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости.

В прошлом веке проблему отчуждения разрабатывал Гегель. Понятие отчуждения носило у него двойственный характер. Отчуждение часто понималось им как опредмечивание. Абсолютная идея отчуждает себя, опредмечиваясь в природе. В учении Гегеля можно обнаружить и другой смысл отчуждения. Например, в его рассуждениях о хозяине и слуге или о господине и рабе. Раб отчуждает свою свободу, подчиняясь господину. Он зависим от произвола господина. Однако затем обнаруживается, что не в меньшей степени отчуждается и господин, так как его жизнь зависит полностью от трудовой деятельности раба. Эти идеи Гегеля продолжил Маркс, который говорил уже о социально-экономическом отчуждении класса эксплуатируемых капиталистами рабочих. Рабочий, лишенный средств производства, продает свою рабочую силу. В итоге продукты деятельности отчуждаются от него, как и сам его труд, и противостоят ему.

В истории человеческого общества в результате неустранимости элементов стихийности исторического процесса результаты трудовой деятельности часто противостоят человеку, отчуждаются от него. Это стало очевидным в поразившим человечество экологическом кризисе. Такую историческую ситуацию и пытаются осмыслить экзистенциалисты, говоря о непреодолимой случайности человека, -- его заброшенности в мире и об абсурдности самого мира. Формула свободы как познанной необходимости и действий в соответствии с полученным знанием трудно реализуема, ибо познание необходимости в общественном бытии -- достаточно сложная задача, не решаемая средствами естественнонаучного знания.

Хайдеггер разделяет бытие личности на собственное, свободное бытие и несобственное, отчужденное бытие в некой усредненности, в Ман (Ман -- местоимение в немецком языке указывающее на то, что кто-то что-то делает, например, manraucht -- курят, mansingt -- поют). Собственное существование переживается перед лицом опасности, в страхе перед ничто или в таких пограничных ситуациях, по Ясперсу, как смерть, любовь, страдание, вина. В самом деле, именно в опасные для жизни, критические ситуации раскрывается человек -- каким он есть на самом деле и не только для других, но и для самого себя. В романе «Война и мир» Л.Толстой рассказывает, как его герой Пьер Безухов безуспешно искал смысла своего бытия в масонстве, в пирушках с друзьями, в женщинах. И только в занятой французами Москве, когда его, обвиненного в поджоге Москвы, вместе с другими выводят на расстрел, он вдруг постигает смысл своего существования как патриота России.

В экзистенциализме справедливо подчеркивается полностью не рационализируемое понятие свободы, однако, что особенно заметно в философии Ж.-П. Сартра (1905--1980), преувеличивается ее иррациональный характер. У него нет разделения бытия человека на собственное и несобственное, как у Хайдеггера, но у него есть понятие непреднамеренного самообмана (bad foi). Человек всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако он в любом случае свободен. «Человек не может быть то свободным, то рабом, он полностью и всегда свободен или его нет». Сартр неоднократно повторяет, что человек осужден быть свободным. Такая свобода неизбежно превращается в свою противоположность -- жесткую необходимость. Сартр этого не отрицает. «Свобода сама создает препятствия, от которых мы страдаем» , -- говорит он.

Но если человек абсолютно свободен, то он также абсолютно за все ответствен.

«Если я мобилизируюсь на войну, эта война является моей войной. Я заслуживаю ее с самого начала, потому что я мог бы всегда уклониться от нее посредством дезертирства или самоубийства. Если я не уклоняюсь от мобилизации на войну, значит я это выбрал».

Сартр писал свой философский труд в оккупированном фашистами Париже. И призыв к сопротивлению нацистам звучит в этом его труде. Сам философ был участником движения Сопротивления.

3.3 Тема человеческой коммуникации

Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской буржуазной морали. Правда, это часто делается с позиций нигилизма и анархизма. Так, герой романа А.Камю «Посторонний» Мерсо -- мелкий служащий ведет себя просто, естественно, пренебрегая условностями или не понимая их. Но это в конечном итоге обернулось его равнодушием даже к своей умершей матери, а затем он, защищаясь, убивает на пляже араба.

Характерно, что выступая против массовой культуры 60-х гг., сам экзистенциализм стал впоследствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Социальность личности, глубоко выраженная Марксом, когда он говорил, что человек становится человеком, только смотря на другого как в свое зеркало, подробно и убедительно анализируется во многих работах экзистенциалистов. Экзистенциальная коммуникация предполагает связь людей во внутренней любви. Для этого, по Ясперсу, необходимы три условия:

* одиночество. «Неудовлетворенность в коммуникации является поэтому началом прорыва к подлинному существованию»;

* риск. Тот, кто свое интимное переживание доверяет другому, рискует быть отвергнутым и осмеянным. Но коммуникация противоречива: «Я не могу стать собой, не вступая в коммуникацию, и не могу вступить в коммуникацию, не будучи в одиночестве»;

* борьба. Но это «любящая борьба». В ней другого хотят не уничтожить, а завоевать. В ней нет обмана и хитрости, нет превосходства над другим, но есть искренность и беспощадное раскрытие своих слабостей.

Совсем по-другому рассуждает Сартр. Исходя из концепций абсолютной свободы каждого он полагает, что конфликт лежит в основании отношений людей. Нельзя быть одновременно субъектом и объектом, хотя это и является недостижимой целью бытия-для-себя. Либо ты субъект, тогда ты отчуждаешь другого и он становится объектом, либо ты объект и другой подавляет тебя. «Напрасно желали бы гуманного мы -- пишет Сартр, -- Подобный идеал может быть только мечтой Сам этот идеал, впрочем, предполагает признание конфликта как первоначального состояния бытия для другого». «Ад -- это другие люди?» -- восклицает герой из пьесы Сартра «Без выхода»».

Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее и создает при этом довольно сложные философские конструкции.

4. Современная религиозная философия

В годы догматизации марксизма всякая религиозная философия в связи с воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Конечно же, критики марксизма со стороны представителей этой философии не оставались в долгу и наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческому материализму допускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена наметился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас, пожалуй, настало время по возможности непредвзятого изложения и оценки религиозно-философских школ.

4.1 Неотомизм

Это наиболее разработанная философская доктрина католической церкви, ядро неосхоластики. Ее виднейшие представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохенский, Г. Веттер и др. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского (1225--1274), приспособившего философию Аристотеля к нуждам и потребностям католической религии. Благодаря синтезирующему и компромиссному характеру творчества этого мыслителя, основные положения его философии продолжают существовать с определенными изменениями и поныне. Прежде всего, это принцип гармонии веры и разума. Фома Аквинский выдвигает его в борьбе с доктриной «двойственной истины», по которой научные истины и истины теологии имеют разные предметы и поэтому не касаются друг друга и не противоречат друг другу. Бог, по этому принципу, постигается двумя путями. Путь вниз -- это откровение, вера и путь вверх -- от исследования сотворенной природы к познанию его творца.

Ф. Аквинский выдвигает пять доказательств существования Бога. В разных вариациях они и сейчас проводятся в неотомистской литературе. Большую роль в неотомизме играет понятие аналогии бытия, идущее еще от Августина Блаженного. Утверждается, что творение Бога аналогично ему. В то же время оно подобно и не подобно ему. Уподобление толкуется как высшее сходство. Творение сопричастно Богу, сходно с ним и различно от него. Католическая схоластика уже с Фомы Аквинского занимает достаточно четкую позицию по отношению связи Бога и мира. Она выступает против отождествления мира и Бога, против пантеизма. Именно поэтому Ватикан запрещал печатать труды известного мыслителя Тейяра де Шардена, ученого католика, члена ордена иезуитов, который, по существу, обожествлял природу. Но она отвергает и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу.

Для неотомизма характерна своеобразная диалектика, проявляющаяся прежде всего в соотношении различных областей бытия: формы и материи, субстанции и атрибута, божественного и сотворенного, бесконечного и конечного. Любое знание о Боге толкуется как несовершенное. Бог всегда остается таинством и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогическом познании.

В противоположностях на первый план выдвигается не их борьба, а гармония и взаимопроникновение. Немецкий философ Б. Лакебринк на этой основе создал свой метод, который он назвал аналектикой, противопоставляя его диалектике. В аналектике фактически отрицается борьба противоположностей, их взаимоотрицание и с этих позиций критикуется диалектика. По мнению этого философа, «диалектическое мышление является разрушительным элементом, который ограничивает всемогущество Бога».

Аналектика подчеркивает тождественность, сходство противоположных сторон, их гармонию, образующую некую целостность. «Сходство как целое существует всегда раньше различий, сходство является материнской первоосновой своих частей».

В аналектике правильно отражены характеристики так называемых статистических противоречий, обеспечивающих целостность и стабильность развивающихся систем. Так, язык как система может функционировать благодаря наличию в нем элементарных противоположностей гласных и согласных звуков, живой организм существует, пока в нем действуют взаимообусловленные противоположности: ассимиляция и диссимиляция, арифметика, к которой сводимы ряд разделов математики в целом, основывается на противоположности, в частности, двух операций: сложения и вычитания. Таких примеров можно привести сколько угодно. Но есть и другие противоположности, которые определяют переход одного качественного состояния вещи в другое, одной системы -- в другую. Это могут быть те же самые противоположности, достигшие степени полного взаимоотрицания, когда, например, живое переходит в неживое и т д. Поэтому аналектику можно считать частью диалектики, а не ее антиподом.

Неотомизм использует учение Ф. Аквинского о материи и форме, заимствованное им у Аристотеля. В отличие от Аристотеля, он не считал материю вечной. В соответствии с Библией он считает материю сотворенной Богом из ничего. Каждое качественно определенное материальное образование трактуется как единство материи, и формы. При этом материя мыслится пассивной, в качестве лишь возможности. Форма считается активной и духовной. Как во Вселенной, так и в микромире, мире элементарных частиц все обладает материей и формой. Характерны для неотомистов, как и для Фомы Аквинского, представления об иерархическом устройстве мира. Ступенями в этой иерархии являются первоматерия, неорганическая природа, мир растений, животный мир, человек и мир чистых духов, ангелов.

Во второй половине XX в. наметилась антропоцентрическая направленность неотомизма, т. е. усиление роли человека в современном мире. При этом используются методологические средства философии Канта и современного экзистенциализма. Основание социокультурной активности личности неотомисты видят в ее устремленности к Богу. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Отвергается и буржуазный индивидуализм с его эгоизмом и социалистический коллективизм, унифицирующий людей. Подчеркивается их общность, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, пропагандируется идея социального мира.

4.2 Неопротестантство

В отличие от католицизма в протестантстве нет официальной философской доктрины. В начале XX в. после Первой мировой войны возникло течение неоортодоксального протестантства как реакция на «либеральное христианство» XIX в., отличающееся оптимистическими взглядами на человека, на его исторические перспективы, на общественный прогресс.

Для философии протестантства характерна социально-этическая проблематика. Обсуждаются проблемы смысла бытия человека в его отношениях с миром и Богом. Главные представители неоортодоксализма: К. Барт (обычно возникновение этого течения связывают с появлением в 1918 г. комментариев К. Барта к «Посланиям к римлянам» апостола Павла), Э. Брукнер, Рейнольд и Ричард Нибуры, Я. Тимих, Р. Буаьтман и др. Они претендуют на возрождение подлинного наследия Реформации.

Либеральное протестантство критикуется неоортодоксами за ничем не обоснованный оптимизм. Они не считают возможным общественный прогресс уже в силу отсутствия какого-либо его критерия. К. Барт отвергает понимание человека как автономного индивида, способного преобразовать мир и создать в конечном итоге идеальный мировой порядок. Такое убеждение рассматривается им как заблуждение и тяжкий грех, как отрицание одной из главных религиозных истин:

««Никакой мост», никакая преемственность не связывает гончара и глину, творца и его творение. Они несоизмеримы. Различие между ними качественное и абсолютное».

Об этом же говорит и Рейнольд Нибур. Он утверждает, что « . идеал самодовлеющего индивида, так превозносимый в нашей либеральной литературе, признается в христианской мысли как одна из форм первородного греха».

Многие проблемы, рассматриваемые неоортодоксами по-своему, являются заимствованиями из концепций экзистенциализма, особенно из философии М. Хайдеггера, явно оказавшего влияние на протестантских мыслителей. Это проблемы свободы и отчуждения, подлинного и неподлинного существования, вины, тревоги, совести. Человеческое бытие разбивается на два вида: социально ориентированное и бытие с полной отдачей на милость Бога. Вся сфера исторического, социального бытия оказывается отчужденной, отходом от Бога, выражением греховности. П. Тиллих утверждает, что любые действия людей остаются в области гражданской справедливости, моральных и правовых норм, где принципиально невозможно спасение. Человек способен к достижениям в политической организации общества, в научной деятельности, он может самосовершенствоваться и т.п., но это нисколько не приближает его к «подлинности», не уменьшает его разрыва с Богом. Тиллих считает даже, что все эти достижения только увеличивают отчуждение и греховность.

У религиозного человека всегда присутствует неустранимое чувство вины за свою ограниченность и греховность. И это чувство, по мнению неоортодоксов, побуждает к критике любых человеческих достижений. За религией закрепляется функция духовного критицизма, поскольку она является самым беспощадным критиком общества, признавая лишь один высший потусторонний идеал, стоящий над историей. Религиозный человек постоянно в тревоге, так как, осознавая свою греховность, он в то же время не знает никаких объективных критериев правильности или неправильности своих поступков. Воля Бога абсолютно свободна и всякий раз иная в момент ее проявления. У человека нет и критерия для ее познания. В XX в. в протестантстве оформилась и так называемая радикальная, или новая теология. У ее истоков стоит лютеранский пастор Л. Банхоффер. Он отвергает основной тезис традиционного христианства о противоположности и несовместимости земного греховного и святого сверхъестественного. Такое противопоставление искажает-де подлинный смысл христианства, так как Христос, будучи богочеловеком, воплощает в себе единство этих двух миров. Название религии -- не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему миру, а чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет. Радикальная теология противоречит неоортодоксальной с ее противопоставлением Бога и человека. Банхоффер убежден в том, что движение за «человеческую автономию», появившееся в эпоху Возрождения, находится в полном своем расцвете. Он говорит, что « . человек сам научился справляться со всеми важными вопросами, не прибегая к помощи «рабочей гипотезы», именуемой «Богом». Бог был выдан на заклание, поэтому Он слабый и беспомощный в мире, и это как раз тот единственный путь, благодаря которому Он с нами и помогает нам. благодаря своей слабости и страданию» .

4.3 Исламская философия

В отличие от католической христианской философии, которая развивалась, не выходя за рамки теологии, являясь ее служанкой, исламская философия была в относительной независимости от религиозной догматики. Именно там зародилась теория двойственной истины, перешедшая затем от Аверроэса (1126--1198) в европейскую схоластику. В исламской философии большое распространение получил взгляд, что истины, найденные разумом, не находятся в противоречии с истинами священного писания, если те и другие правильно понимаются. Трактовка Аллаха как безличностного Бога все больше приобретает сторонников среди богословов, стремящихся придать исламу (араб., букв. -- предание себя Богу) религиозно-философский характер.

В современном исламе существуют два направления: традиционное и модернистское. Там, где наиболее сильны остатки феодализма, преобладает традиционализм, выступающий против всяких новшеств и использования современной философии. Утверждается, что только Коран и Шариат могут обеспечить социальный прогресс.

4.4 Буддизм

Так же, как христианство и ислам, буддизм является мировой религией. Возник в глубокой древности, в VI в. до н. э. в Индии, а затем распространился на многие страны Востока и Запада. Провести какую-либо четкую линию между религиозными и философскими доктринами в буддизме труднее чем во всех других индийских школах. Он включает в себя два учения: о природе вещей и о пути познания. В основании учения о природе лежит концепция дхарм, «элементов», или «частиц» мира, составляющих субстанцию физического и психического миров, которые каждое мгновение вспыхивают и потухают. Каждое потухание означает появление нового вспыхивания и нового потухания. Мир является вечно изменяющимся и перерождающимся. Буддисты в основном отвергают отдельно существующую душу, или атман, вне пяти групп элементов, образующих человеческую личность. Это сознание, представления, чувства, кармические силы, т. е. силы, которые определяют следующее перерождение личности, хорошее или плохое, и материальную оболочку личности. Видимое бытие представляет собой мир иллюзорный. Истинным миром является нирвана, или «пустота». О нирване мудрец ничего не может сказать, кроме того, что она существует. В этом буддизм оказывается агностицизмом. Существует также множество сознательных духовных личностей, которые постоянно перерождаются. Основатель буддизма Будда Шакья-Муни вспоминал о сотнях своих прежних перерождений.

Список литературы

1.Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для вузов. - М.: Теис, 1996.

2.Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. - М.: Мысль, 1986.

3. Кун Т.С. Структура научных революций. Пер. с англ. - М.: Прогресс, 1977.

4. Поппер К.Р. Логика и рост научного знания: Пер. с англ. - М.: Прогресс, 1983.

5. Философия: Учебник для вузов / Под. Ред. Лавриненко В.Н., Ратникова В.П. - М.: ЮНИТИ, 2001.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Позитивизм. "Философия жизни" как оппозиция классическому рационализму. Экзистенциализм. Фундаментальная онтология Хайдеггера. "Философия существования" Ясперса. "Философия свободы" Сартра. "Бунтующий человек" Камю. Философская герменевтика Гадамера.

курсовая работа , добавлен 17.12.2007


Философия науки, как ветвь аналитической философии, которая занимается изучением науки как особой сферы человеческой деятельности. Методологическая концепция науки в трудах К. Поппера. Роль парадигм в науке. Методология научно-исследовательских программ.

реферат , добавлен 27.04.2017


Философия ХХ века. Психоанализ Зигмунда Фрейда. Главные факторы, которые руководят и направляют психику человека. Стадии развития позитивизма. Проблемы современного постпозитивизма. Представители экзистенциализма XX в. Философия современного христианства.

презентация , добавлен 04.06.2014


Общие черты и основные направления зарубежной философии ХХ века. Позитивизм и его модификации. Структурализм. Философия жизни. Психоанализ. Экзистенциализм. Религиозная философия. Герменевтика. Ситуация постмодернизма в философии.

реферат , добавлен 24.04.2007


Рационализм в философии Нового времени. Отношение Гегеля к предшествующей философии, сущность его философской системы. История возникновения теорий экзистенциализма, развитие его религиозных и атеистических направлений, основные представители течения.

реферат , добавлен 11.01.2011


Новый поворот к человеку: проблема человека в неклассической философии. Философия жизни: А. Шопенгауэр, Ф. Ницше. Экзистенциализм и его проблемы. Открытие бессознательного: З. Фрейд и психоанализ. Школы и течения западной неклассической философии.

курс лекций , добавлен 23.11.2010


Становление мировой философии и актуальные проблемы онтологии. Греко-римская, средневековая и современная философия. Диалектика как учение о развитии, проблемы философской антропологии. Мировоззренческая, познавательная и эвристическая функции философии.

реферат , добавлен 30.10.2011


Постклассическая философия - переходный этап от классики к модерну и постмодерну. Представители "переходной" философии. Основные школы постклассической философии - философия воли и философия жизни, неокантиантство, марксизм, позитивизм и прагматизм.

контрольная работа , добавлен 21.02.2011


Становление советской философии. Дестанилизация в философии, формирование многообразие школ, направлений. Роль журнала "Вопросы философии" в развитии философии. Философия в постсоветский период. Советская философия как самоосознающая система идей, теорий.

реферат , добавлен 13.05.2011


Экзистенциализм (философия существования) как самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Свобода как одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей, однако свобода не абсолютна. Философия свободы Н. Бердяева.

Западная философия 20 века.

1.От логического позитивизма к философии науки……………………3

2.Философия экзистенциализма…………………………………………11

Список литературы……………………………………………………….26

1. От логического позитивизма к философии науки.

Философия науки - раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию науки. Также существуют более специальные разделы философии науки, например философия математики, философия биологии, философия физики.

Философия науки как направление западной и отечественной философии представлена множеством оригинальных концепций, предлагающих ту или иную модель развития науки и эпистемологии. Она сосредоточена на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной, теоретической деятельности.

Философия науки как философская дисциплина, наряду с философией истории, логикой, методологией, культурологией, исследующей свой срез рефлексивного отношения мышления к бытию (в данном случае к бытию науки), возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. Это молодая дисциплина, которая заявила о себе лишь во второй половине XX в. В то время как направление, имеющее название «философия науки», возникло столетием раньше.

«Предметом философии науки, - как отмечают исследователи, - являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их историческом развитии и рассматриваемых в исторически изменяющемся социокультурном контексте».

Философия науки имеет статус исторического социокультурного знания независимо от того, ориентирована она на изучение естествознания или социально-гуманитарных наук. Философа науки интересует научный поиск, «алгоритм открытия», динамика развития научного знания, методы исследовательской деятельности. (Следует отметить, что философия науки хотя и интересуется разумным развитием наук, но всё же не призвана непосредственно обеспечивать их разумное развитие, как это призвана многоотраслевая метанаука.) Если основная цель науки - получение истины, то философия науки является одной из важнейших для человечества областей применения его интеллекта, в рамках которой ведется обсуждение вопроса, как возможно достижение истины.

Основные направления философии науки

Непосредственной предшественницей философии науки является гносеология XVII-XVIII вв. (как эмпирическая, так и рационалистическая), в центре которой было осмысление сущности научного знания и методов его получения. Гносеологические вопросы были центральной темой классического этапа философии Нового времени - от Р. Декарта и Дж. Локка до И. Канта. Без понимания этих вопросов нельзя понять философию науки XIX-XX вв.

Как отдельное направление философии, философия науки оформилась в XIX в. В её развитии можно выделить несколько этапов.

Позитивизм

Позитивизм проходит ряд стадий, традиционно называемых первым позитивизмом, вторым позитивизмом (эмпириокритицизмом) и третьим позитивизмом (логический позитивизм, неопозитивизм). Общей чертой всех перечисленных течений является эмпиризм, восходящий к Ф. Бэкону, и неприятие метафизики, под которой позитивисты понимают классическую философию Нового времени - от Декарта до Гегеля). Также для позитивизма в целом характерен односторонний анализ науки: считается, что наука оказывает существенное влияние на культуру человечества, в то время как сама она подчиняется лишь своим внутренним законам и не подвержена влиянию социальных, исторических, эстетических, религиозных и прочих внешних факторов.

Основные черты позитивизма:

Наука и научная рациональность признается высшей ценностью.

Требование перенесения естественно-научных методов в гуманитарные науки

Попытка избавить науку от умозрительных построений, требование все проверять опытом.

Вера в прогресс науки.

Первый позитивизм

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (30-е гг. XIX века), одна из основных работ которого так и называется - "Курс позитивной философии" («Cours de philosophie positive», 1830-1842 гг.). Именно Конт выдвинул идею об отрыве метафизики от науки. Также Конт считал, что единственным источником познания служит опыт. Никаких врождённых форм познания вроде априорных суждений Канта не существует. Близкие идеи высказывали также Г. Спенсер, Дж. Милль.

Конт сформулировал закон трех стадий - человеческое общество в своем развитии проходит через три стадии:

Теологическая - люди объясняют природу через понятие бога.

Метафизическая - люди объясняют природу через абстрактные сущности

Позитивная - явлениям природы дается научное объяснение

Конт ввел также классификацию наук, выделив астрономию, физику, химию, биологию, социологию (социальную физику).

Второй позитивизм (эмпириокритицизм)

Если создатели позитивизма были не профессиональными учёными, то второй позитивизм, напротив, характеризуется более тесной связью с наукой. Одним из лидеров этого направления был Эрнст Мах, внесший вклад в разработку целого ряда направлений физики (теоретической и экспериментальной механики, оптики, акустики и др.). Другим видным представителем второго позитивизма был Рихард Авенариус, профессор Цюрихского университета, также сочетавший занятия философией с разработкой конкретных наук - биологии и психологии. Перевод названия эмпириокритицизм - «Критика опыта».

Цель данного направления позитивизма - очистить опыт. Личный опыт выражается в понятиях, являющихся историческими конструкциями и зависящих от социальных отношений. Средства выражения опыта полны мифов, заблуждений, фантазий. Следовательно, требуется очистить опыт.

Эрнст Мах (Ernst Mach, 1836-1916) (основные работы: «Механика. Историко-критический очерк ее развития», 1883; «Познание и заблуждение», 1905) критиковал механику Ньютона за введение понятий абсолютное пространство и время, поскольку они не наблюдаемы, а следовательно - фикции, поэтому их нужно изгнать из науки. Мах сформулировал принцип экономии мышления: наука имеет целью заменить, то есть сэкономить опыт, предвосхищая факты, а также принцип Маха: инерция тела зависит от действия всех остальных физических тел во Вселенной.

Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» критиковал эмпириокритицизм Маха, поскольку считал что эмпириокритицизм ведет к субъективному идеализму Берклианского толка. Мах считал, что любое познание есть биологически полезное психическое переживание. И познание и заблуждение вытекают из одних и тех же психических источников и только успех может разделить их. Источник ошибок: недостаточное внимание к условиям наблюдения.

Рихард Авенариус (1843-1896) выдвинул требование критики опыта: опыт следует проверить, т. к. личный опыт выражен в социально обусловленных понятиях, которые суть исторические конструкции. Среди других идей Авенариуса принцип наименьшей траты сил, признание описания идеалом науки, отказ от объяснения, стремление к надпартийности, критический пересмотр всех истин, возвращение к «естественному понятию мира».

Третий позитивизм

Как направление философии науки, третий позитивизм (логический позитивизм, «Венский кружок» или неопозитивизм) возник из дискуссий группы интересующихся философией учёных-специалистов (математиков, физиков, социологов), которые в 20-х - 30-х годах регулярно собирались в Венском университете. Участники этого кружка были вдохновлены успехами двух видных мыслителей XX в.: Бертрана Рассела в области оснований математики («Principia Mathematica») и его ученика Л. Витгенштейна, положившего математические идеи Рассела в основание своей философии («Логико-философский трактат»). Логические позитивисты решили перенести логико-математические идеи Рассела и Витгенштейна на философию науки и построить её, подобно математике, аксиоматически. Базисом (аксиомами) должны были служить бесспорные эмпирические факты (т. н. «протокольные предложения»), а все теории должны получаться из базисных утверждений путём логических выводов.

Логический позитивизм выдвинул ряд требований в числе которых отказ от гегелевской метафизики понятий, так как невозможно получать новые знания только путем анализа понятий и их определений. Философия должна быть не системой абсолютного знания, а методом критического исследования. Задача философии: прояснения смысла понятий с помощью логического анализа.

Язык рассматривался как мост между чувственным и нечувственным, поскольку он, с одной стороны, система чувственно воспринимаемых звуков, а с другой стороны, связан с нечувственными по сути мыслями. В поисках истинного знания следует обратиться не к психологическому анализу восприятий, а к логическому анализу языка. Методы анализа языка были разработаны Г. Фреге, рассмотревшим структуру слова и нашедшим, что слово имеет три компоненты: смысл, значение, денотат (треугольник Фреге). Денотат - это обозначаемый предмет. Значение собственных имен - обозначаемые предметы; предложений - истинностное значение (истина/ложь); понятий - неопределено. Понятие - функция аргумента, его значение «ненасыщено», в отличие от собственных имен не означает некий предмет. Смысл появляется только на уровне высказывания и связан не с предметом, а со способом его задания. Фреге считал, что если имя не имеет объекта, то оно бессмысленно.

Пример: выражения «Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда» имеют одно значение (планета Венера), но разный смысл.

Введение понятия смысла символизировало отказ от традиционной (аристотелевской) логики, где изолированные понятия рассматривались как неизменные. Смысл зависит от конкретного контекста словооупотребления и делает возможным понимание языка конкретным человеком, то есть имеет отношение к внутреннему миру или душе человека. Денотат связывает слово с миром вещей, а значение - с миром идей или всеобщих знаков, благодаря которым возможна коммуникация между людьми.

Бертран Рассел (1872-1970) отказался от понятия смысла и принял существование только значений. Слова он рассматривал как имена универсалий, их значение суть некоторая дескрипция, принимаемая человеком (теория дескрипций). Но, отказавшись от понятия смысла, Рассел столкнулся с проблемой значения терминов, обозначающих несуществующие объекты: если А - некоторое имя, то, если оно не бессмысленно, объект должен существовать. Но если объекта нет? Он предположил, что имена - не обозначение реальности, а только сокращенные дескрипции. Пример: «Гомер - автор Илиады и Одиссеи». Но перед ним возник вопрос: будут ли имя и дескрипция полностью взаимозаменяемы? Например, вы хотите узнать является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи. Фраза «является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой содержательный вопрос, а фраза «является ли автор Илиады и Одиссеи - автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой тавтологию, поэтому имя и дескрипция не могут быть полностью взаимозаменяемы.

Чтобы решить проблему значения несуществующих объектов, Рассел предположил, что имя несуществующего объекта и предложения о нем не бессмысленны, они ложны.

Пример: Рассмотрим предложения

«Нынешний король Франции лыс» - оно ложно;

«Нынешний король Франции не лыс» - оно тоже ложно.

Но два противоположных утверждения об одном и том же не могут быть ложными одновременно. Поэтому Расселу пришлось прибегнуть к логическому анализу, чтобы показать, что любое утверждение всегда содержит предположение о существовании. Например «Существует Х такой что Х - нынешний король Франции и Х - лыс». Тогда значение «ложь» следует приписать первой части данного предложения: Существует Х.

Б. Расселу принадлежит выделение трех видов бессмыслицы: 1. Бессмысленные слова в осмысленных сочетаниях

Пример: Глокая куздра штеко будланула бокра и кудлачит бокрёнка.

2. Осмысленные слова в бессмысленных сочетаниях

Пример: «жареный лед», «Луна умножает четырехугольно»

3. Бессмысленные слова в бессмысленных сочетаниях

Пример: философия

Он же сформулировал Парадокс Рассела.

Рассел и Л. Виттгенштейн разрабатывали концепцию логического атомизма. Их цель заключалась в том, чтобы создать логически совершенный язык, который обеспечит однозначное соответствие между словами и фактами. Эта концепция смыкалась с концепцией логического эмпиризма: все наше знание из опыта. Слова только обозначают то, что известно из опыта, а однозначное соответствие между словами и фактами позволит сделать анализ языка анализом структуры мира. Согласно Л. Виттгенштейну, атом - элементарная пропозиция, соответствующая состоянию дел. Такая пропозиция с необходимостью либо истинная, либо ложная. Язык и реальность, пропозиция и факт - мы не думаем о них как о двух различных сущностях. Следовательно, изучая синтаксис, мы можем получить знания о структуре мира. Предложение рассматривалось Л. Виттгенштейном как картина: «Предложение свою форму показывает».

Венский кружок принял логический атомизм и эмпиризм Рассела и Л. Виттгенштейна. Программа венского кружка включала:

а) установку на достижение единства знания;

б) признание единства языка ведущим условием объединения научных законов в цельную систему;

в) признание осуществимости единства языка только лишь на базе редукции всех высказываний научного порядка к интерсубъективному языку протоколов;

Анализ языка позволил логическим позитивистам выделить следующие виды предложений:

предложения, не имеющие предметного содержания, сводимые к тавтологии и относящиеся к логико-математической сфере, - аналитические, логические истины;

осмысленные предложения, сводящиеся к эмпирическим фактам и относимые к сфере конкретных наук - фактические истины;

прочие предложения - абсурдны (бессмысленны), включая "метафизические" или философские предложения.

Логический позитивизм сформулировал принцип верификации: верификация - критическая проверка предложений. Виды верификации: эмпирическая (проверка опытом) и логическая (соответствие структуры предложения логическим правилам).

Девиз Венского кружка - «Логика и опыт».

Однако это направление потерпело неудачу. В середине XX в. было вскрыто сразу несколько принципиальных затруднений, непреодолимых в логическом позитивизме. Смысл их состоял в том, что метафизику, то есть непроверяемые понятия нельзя было изгнать из науки, так как к непроверяемым относятся некоторые фундаментальные научные понятия и принципы. Это привело к возникновению множества альтернативных взглядов на науку, получивших общее название «постпозитивизм».

Постпозитивизм

Постпозитивизм - собирательное название множества различных концепций, в чём-то схожих, а в чём-то друг другу противоречащих. Все они возникли как попытки преодоления недостатков позитивизма.

Критический рационализм К. Поппера

Карл Поппер (Karl Raimund Popper, 1902-1994) (основная работа - «ЛОГИКА И РОСТ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ») вместо процедуры верификации, занимавшей центральное место в концепции логических позитивистов, ввёл процедуру фальсификации: научную теорию нельзя подтвердить опытом (верифицировать). Опыт может только опровергнуть теорию, доказать ее ложность, т. е. фальсифицировать.

Поппер сформулировал принцип фаллибилизма (погрешимости): любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания осуществляется благодаря выдвижению и опровержению гипотез, то есть в соответствии с принципом фальсификации. Попперу принадлежит концепция трех миров: мир вещей, мир человеческого (личностного) знания, мир объективного знания (почти как у Платона - это мир идей).

Концепция исследовательских программ И. Лакатоса

Лакатос, ученик Поппера, называл свою концепцию «усовершенствованным фальсификационизмом». Он ввёл понятие исследовательской программы, которое позволило более реалистично описать историю науки.

Только последовательность теорий, а не отдельную теорию можно классифицировать как научную/ненаучную. Ряд теорий

Т1 – Т2 -… - Тn

представляет собой исследовательскую программу. Принадлежность к данной «исследовательской программе» определяется сохранением в каждой новой теории метафизических предложений, образующих твердое ядро научно-исследовательской программы. Твердое ядро неизменно, оно не приходит в сопоставление с опытом непосредственно, это обеспечивает защитный пояс вспомогательных гипотез. При появлении фальсифицирующего факта ядро сохраняется, а защитный пояс меняется.

По Попперу, при появлении фальсифицирующего примера теория должна быть отвергнута. Согласно Лакатосу, наивный (попперовский) фальсификационизм не верен: теория держится до тех пор пока проблематичные факты могут быть объяснены путем изменения защитного пояса, то есть добавлением вспомогательных гипотез. В концепции же Лакатоса рассматривается не отдельная теория, а их последовательность. Смена теории Тk на Tk+1 называется сдвигом программы. Если смена теории приводит к открытию новых фактов, то сдвиг программы прогрессивный. Если сдвиг не добавляет эмпирического содержания, он называется регрессивный. Подлинно научным является прогрессивный сдвиг исследовательской программы, который обеспечивает знание новых фактов.

Концепция исторической динамики науки Т. Куна

Кун ввёл в философию науки такие понятия, как научная парадигма, научное сообщество, нормальная наука и научная революция. По Куну, развитие науки происходит скачками.

«Анархистская эпистемология» П. Фейерабенда

Пол Фейерабенд (1924-1994) высказал следующие идеи: методологический анархизм и правило anything goes, антиавторитаризм, принцип пролиферации теорий, идею несоизмеримости научных теорий.

Основной принцип Фейерабенда - «anything goes» (всё дозволено). Познание социально детерминировано, критерии рациональности, истины и объективности относительны. Значение научного метода сильно преувеличено: ученые часто действуют иррационально. Следовательно, пригоден любой способ действия, могущий привести к цели (anything goes - все пойдет).

Следовательно, уместен антиавторитаризм: не существует абсолютного объективного критерия истинности в познании. Требование логической преемственности неразумно: оно сохраняет более старую, а не лучшую теорию. Новые гипотезы никогда не согласуются со всеми известными фактами: факты формируются старой идеологией.

Принцип пролиферации (умножения, увеличения числа) теорий: новые теории не выводятся из старых, а противоречат им. Движение науки не поступательно, оно осуществляется благодаря борьбе альтернатив. Следовательно, для объективного познания необходимо разнообразие мнений. Вера в объективную истину ведет к авторитаризму в науке.

Идея несоизмеримости научных теорий: не существует универсального научного языка, в разное время различные ученые вкладывают различный смысл в одни и те же термины.

2. Философия экзистенциализма

1. Общая характеристика экзистенциализма.

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Все названные мыслители ныне считаются классиками философии ХХ-го столетия.

Своими предшественниками они считали Киркегора, Достоевского, Ницше, Гуссерля. В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.

Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь.

Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ-го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”.

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях “пограничной ситуации” (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета котор ой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (кстати говоря, различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.

2. Немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс).

Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) был учеником Гуссерля. Формирование его философского мировоззрения пришлось на сложное время (1910-1920-е годы), полное не только внешними событиями, - время, когда вышел в свет полный Ницше, возвратилось внимание к Гегелю и Шеллингу, были переведены на немецкий Киркегор и Достоевский, началось издание собрания сочинений Дильтея, был заново открыт Гельдерлин, Вернер Гейзенберг сформулировал соотношение неопределенностей в квантовой механике.

Опираясь на гуссерлевскую феноменологию Хайдеггер стремился раскрыть “смысл бытия” через рассмотрение человеческого бытия. Появление в 1927 году самой знаменитой книги Хайдеггера “Бытие и время” ознаменовало возникновение нового направления с четко выраженной программой.

Хайдеггер считает, что смысл человеческому существованию придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия (в экзистенциализме вообще проблема времени становится одной из центральных).

Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку ведома временность, а с нею и само бытие. Причем время неразрывно связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку.

Время, относимое к человеку, Хайдеггер называет “первоначальным”, а время, не связанное непосредственно с человеком, - “производным”. Иными словами, деление им времени на “первоначальное” и “производное” соответствует различению психологического, переживаемого человеком времени, и объективного, физического времени.

Время переживаемое человеком Хайдеггер называет “Временностью”. Эта временность выступает у него даже не как способ бытия человека, а как само это бытие, т.е. превращается им в субъект. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Получается, что не существует мира вне и независимо от человеческого существования. Временность всегда “наша” и “в нас”, благодаря временности раскрывается бытие.

Временность Хайдеггер характеризует такими свойствами, как конечность, экстатичность, горизонтальность, направленность к смерти. Конечность ее связана с конечностью человеческого существования. Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой “экстазы” - моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее. Горизонтальность означает, что “первоначальное” время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение.

Хайдеггер считает, что в европейской философской традиции происходит абсолютизация одного из моментов времени - настоящего. На самом же деле прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое.

Рассматриваемое как настоящее, время раскрывается как “вечное присутствие” (бытие-при); в форме будущего оно связано с “заботой”, “страхом”, “ожиданием”. Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование. “Перед” и “вперед”, - утверждает Мартин Хайдеггер, - показывают настоящее как такое, какое вообще впервые делает возможным для присутствия быть так, что речь для него идет о его способности быть. Основанное в настоящем бросание себя на “ради себя самого” есть сущностная черта экзистенциальности. Ее первичный смысл есть будущее (14, 327). Перевес же настоящего приводит к тому, что мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Именно понятия “вина”, “совесть”, “решимость”, “страх”, “забота” выражают духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

Человеческое существование соединяет собою различные моменты времени, соединяет бытие со временем. Более того, человек, по Хайдеггеру, сам оказывается создателем времени, ибо настоящее и будущее (а следовательно, и прошлое) детерминированы его поведением и планами.

Для обозначения времени человека в совместном его существовании с другими людьми Хайдеггер вводит понятие “мирового времени”, которое носит безличный, общественный характер. Мировое или публичное время связано с “озабоченным” бытием. Тем не менее в открытом мире, в повседневности это время измеряется независимо от человека и является в отличие от временности бесконечным.

Время вначале дано человеку в повседневной практической деятельности и понимается им исходя из обстоятельств и потребностей этой деятельности. На такой основе становится возможным теоретическое (абстрактное) понимание времени. В ходе деятельного общения человека с миром возникает, согласно Хайдеггеру, “естественная” датируемость времени на “раньше”, “теперь”, “потом”.

Но поскольку деятельное общение человека осуществляется с предметами, находящимися в настоящем, то и деятельность человека является только настоящей. Соответственно и все три измерения мирового времени рассматриваются сквозь призму настоящего.

Бытие, понятое в горизонте времени, это и есть история. А так как время для немецкого мыслителя является формой переживания целесообразной индивидуальной деятельности, то историческое становится индивидуально-историческим. “Мировая история” для него - это “вторично-историческое”, а история человека, под которой понимается субъективное переживание человеком своего индивидуального существования, это “первично-историческое”. “Расхожая характеристика времени как бесконечной, уходящей, необратимой череды теперь возникает,- по мнению Хайдеггера,- из временности падающего присутствия… Потому и история обычно и чаще понимается публично как внутривременное событие” (14, 426). Иначе говоря, история включена во время человеческой жизни. Она, таким образом, превращается в биографию.

Бытие человека в мире определяется, по Хайдеггеру, следующими обстоятельствами:

Личность “заброшена” в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает;

Возникновение личности навязано извне;

Личность существует из-за себя и для себя;

Хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность);

Личность – это бытие, направленное к смерти.

Итак, человек свободен и одинок. Перед ним ряд путей. Выбор зависит только от человека. При этом человеческое бытие может быть “подлинным” или “неподлинным”. В первом случае для него на передний план выдвигается будущее, направленность к смерти, во втором - настоящее, “обреченность вещам”, повседневности.

Традиционное понимание человека, полагает Хайдеггер, основывалось на объяснении человека по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. “Неподлинное” существование приводит к так называемому объективному взгляду на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. Причем “другой” - это уже не кто-то вполне определенный, а “любой другой”, “другой” вообще. Возникает фикция среднего, простого человека.

“Подлинное” же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно достижимо только перед “лицом смерти”. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая “экзистенциальный страх”. В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу - смерть. Посмотреть в глаза смерти – это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.

“Бытие и время” Хайдеггера - одно из самых сложных и загадочных произведений мировой философии. В книге отсутствуют конкретные приметы эпохи и более или менее отчетливые характеристики ее политических, экономических, социальных проблем. Автор не называет своих предшественников и своих идейных противников. Хотя, несомненно, развитие им духовной традиции, связанной с именами Экхарта, Киркегора, Дильтея, Зиммеля, Ницше.

Хайдеггер попытался преодолеть, сложившийся в 18-19-м веках культ истории (или историцизм), нашедший наиболее яркое выражение в “Философии истории” Гегеля. Согласно этой позиции, история сама знает, куда ей идти, т.е. несет в самой себе разумную необходимость. Она окупает, оправдывает зло, несправедливость, насилие как действенные орудия прогресса. Что бы ни делали люди, история не может ни потерпеть крушение, ни изменить свое направление.

Полное неприятие Хайдеггером подобной концепции истории и, как следствие, перенос акцента на человека, его самостоятельность и свободу выбора, многое проясняет в его философских построениях.

Другой крупнейший представитель немецкого экзистенциализма – Карл Ясперс (1883-1969) – начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получил степень доктора медицины и доктора психологии. Затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. С 1937 по 1945 годы Ясперс был отстранен от преподавания и лишен права издавать свои работы в Германии. В послевоенные годы становится одним из духовных лидеров Германии. Больше всего его занимает вопрос - как спасти человечество от тоталитаризма, главной опасности ХХ-го века?

Основные философские произведения Карла Ясперса: “Психология мировоззрений” (1919), “Духовная ситуация времени” (1931), “Философия” (три тома 1931-1932), “Истоки истории и ее цель” (1948), “Философская вера” (1948) и др.

Экзистенциальная философия Ясперса с самого начала привлекла к себе внимание новой манерой выражения. Он избрал форму свободного размышления и не стремился вывести все содержание мысли из единого общего принципа.

Темой его творчества становятся человек и история. Причем история рассматривается как изначальное измерение человеческого бытия. Чтобы понять историю надо уяснить, что же такое человек? А человеческое существование раскрывается, в свою очередь, через время, через историчность. “Вместе со скачком в историю, - пишет Ясперс, - осознается преходящий характер всего. Всему в мире отведено определенное время, и все обречено на гибель. Но только человек знает, что он должен умереть. Наталкиваясь на эту пограничную ситуацию, он познает вечность во времени, историчность как явление бытия, уничтожение времени во времени. Его осознание истории становится тождественным осознанию вечности”.

Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (так называемая онтологическая триада Ясперса):

Предметное бытие или “бытие-в-мире”, т.е. мир явлений, чувственный мир.

Экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие).

Трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное).

Если наличное бытие человека изучается такими науками, как антропология, психология, социология, история и т.д., то экзистенция в принципе не доступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом. “Экзистенция, - считает Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции”.

Экзистенция, по мнению Ясперса, неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. А достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Когда человек оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, тогда смерть из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая человека из мира повседневности, заботы. Страсти и огорчения теперь обнаруживают свою несущественность.

Лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.

Ясперс утверждает, что экзистенции разных людей соотносятся в акте “коммуникации”, т.е. общения в истине, взаимного понимания. Это возможность быть понятым другим. “Коммуникация” рассматривается и как критерий истины. Истинно то, что можно сообщить другому, вернее, то сообщение чего другому объединяет меня с ним, что служит средством единения.

Смысл философии, по Ясперсу, - в создании путей общечеловеческой “коммуникации” между странами и веками поверх всех границ культурных кругов. Исходя из этого он предпринимает довольно интересную попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры (“Истоки истории и ее цель”). Философская вера, с его точки зрения, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием, т.е. может считаться предшественницей и религии, и науки.

В отличие от очень популярной в Европе первой половины ХХ-го века теории культурных циклов (О.Шпенглер, А.Тойнби) Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Не отвергая значения экономических факторов, он все же убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными и прежде всего теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, т.е. с толкованием трансцендентного.

Таким образом, в полемике со Шпенглером он настаивает на единстве мирового исторического процесса, а в полемике с марксизмом - на приоритете его “духовной составляющей”.

Обращаясь к линейной схеме истории, Ясперс отказывается видеть ее “ось” в боговоплощении (т.е. Христе). По его мнению, историческая ось должна иметь значение для всего человечества, тогда как явление Христа значимо только для христиан.

Возникает вопрос - возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты?

Такую веру не смогли предложить мировые религии - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни иудаизм.

Общей для человечества верой, приходит к выводу Ясперс, может быть только философская вера. Она имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам.

Поэтому время рождения философской веры - это и есть искомая “ось мировой истории” или “осевая эпоха”. Это - время примерно между 800 и 200 годами до н.э. (8 – 3 вв. до н.э.). В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. “Осевая эпоха” - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии.

Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Их сближал прорыв мифологического мировоззрения. Человек здесь впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к опытному знанию. Пробуждение духа стало началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры.

Согласно Ясперсу, подлинная связь между народами - духовная, а не родовая, не природная. Духовное же единство человечества питается из таинственного, трансцендентного источника. “Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи” (15, 38).

“Осевое время” - это священная эпоха мировой истории. А священная история потому и священна, что хотя она и происходит на земле, но корни и смысл ее - неземные. Напротив для верующего человека (не только в религиозном смысле) она сама является последней основой того, что совершалось, совершается и свершится на Земле.

Для Ясперса концепция “осевого времени” - это положение веры и в тоже время допущение разума. Поскольку он признает важное значение разума и науки, он на стороне рационализма и Просвещения, но поскольку он ограничивает знания, чтобы оставить место вере, он против рационализма.

Поэтому, обращаясь к трем основным наукам о человеке - социологии, психологии и антропологии, - Ясперс предостерегает от претензий на безграничные возможности рационалистического познания и недооценки нравственно-религиозных установлений. К таким теориям он относит в сфере социологии марксизм, в сфере психологии - психоанализ Фрейда, в сфере антропологии - расовую теорию.

Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества - “осевую эпоху” как корень и почву общеисторического бытия. Если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это чревато мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Следовательно, проблема общечеловеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий - жизненная необходимость.

Отсюда и особая роль философии в современном обществе. Она, считает Ясперс, перестает быть делом узких кружков или университетских курсов, она сегодня должна связать всех людей с помощью философской веры, которая будет противоядием против различного рода рационалистических утопий, разрушающих нравственные и культурные традиции.

3. Экзистенциалистская философия во Франции.

В начале 40-х годов двадцатого столетия центр экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бовуар, А. Сент-Экзюпери.

Также как и немецкий экзистенциализм французская “философия существования” в центр внимания помещает человека. Существование понимается как “конкретное”, то есть единичное, индивидуальное, неповторимое и противопоставляется всему общему, закономерному, рациональному.

Для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная деятельность. Свои идеи они излагают не только в философских трактатах, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. Это в немалой степени способствовало расширению сферы влияния экзистенциализма во второй половине 20-го века сначала во Франции, а затем и во всем мире.

Самый значительный представитель французского экзистенциализма - Жан Поль Сартр (1905-1980), автор теоретического труда “Бытие и ничто” (1943), а также романов и пьес (“Дороги свободы”, “Слова”, “Тошнота”, “Мухи”, “Мертвые без погребения”, “Стена” и др.). В довоенные годы Сартр был откровенно аполитичен. Но все меняется с начала 40-х годов. Он начинает активно интересоваться политической жизнью, принимает участие в движении Сопротивления. На рубеже 40-х – 50-х годов Сартр стремится создать партию, объединяющую левую интеллигенцию, выступает за сотрудничество с французскими коммунистами. Он дважды приезжал в СССР, симпатизировал революции на Кубе, осуждал французский колониализм и войну во Вьетнаме. В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе (однако он от нее отказывается). В период студенческих волнений 1968 года во Франции Сартр - признанный кумир бунтующей молодежи.

Философия Сартра формировалась под влиянием идей Гуссерля, Хайдеггера и Гегеля. В своей программной лекции “Экзистенциализм - это гуманизм” (1946 г.) французский мыслитель заявляет, что “если даже Бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек” (8, 323).

Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого”. Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции.

Миру как “бытию-в-себе” противостоит человек в качестве чистого “бытия-для-себя”. “Бытие-для-себя” - непосредственная жизнь самосознания и есть чистое “ничто” по сравнению с миром. Оно может существовать только как отталкивание, отрицание, “отверстие” в бытии как таковом.

“Бытие-для-другого” обнаруживает конфликтность межлич-ностных отношений. Субъективность самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда, когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, - это борьба за признание свободы личности в глазах другого.

Возражая Хайдеггеру, Сартр заявляет, что человеческое бытие и экзистенцию с самого начала надо описывать, имея в виду сознание, ибо сознание есть мера человеческого бытия (кстати говоря, ни Сартр, ни Хайдеггер себя идеалистами не считали. А Хайдеггер не считал свою философию экзистенциалистской).

Сознание, согласно Сартру, не из чего не выводимо, оно отлично от всех других мировых явлений и процессов. Оно есть насквозь существование, индивидуальный опыт существования. Сознание - ничто в том смысле, что нет такой “данности”, про которую мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено.

Понятие “ничто” играет в сартровской философии определяющую роль (не случайно и основное его философское произведение названо “Бытие и ничто”). “Ничто” указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.

Другими словами, человеческая реальность такова, что имеется бытие. Мир стал “иметься” только с появлением сознания.

Существование сознания и человеческой реальности - это факт, исходя из которого Сартр прямо утверждает первенство бытия перед ничто. Ничто возможно потому, что есть бытие. Но это не значит, что сознание возникает из бытия, бытие не является причиной сознания. Да и вообще такая проблема, будучи метафизической, с точки зрения Сартра, не только неразрешима, но и бессмысленна.

Также как и Хайдеггер, Сартр уделяет много внимания проблеме времени. Время у него лишено объективности и полагается “Я”. Временность дана через “ничто”, которое, по существу, и оказывается источником временности. Для-себя-бытие “овременяет” свое существование. Иначе говоря, временность признается только как приходящая в мир через человека, только как свойство переживающей человеческой души. Время субъективизируется, оно возможно лишь в форме многих отдельных “временностей”, существующих как отношения “бытия-для-себя” и “бытия-в-себе”, соединенных “ничто”.

Особое значение Сартр придает анализу соотношения прошлого, настоящего и будущего. Время и возникает, по его мнению, в процессе постоянного ускользания сознания от тождества с самим собой. “Бытие-для-себя” существует в форме трех временных состояний или экстазов (прошлого, настоящего, будущего). Эти временные экстазы существуют как разделенные моменты изначального синтеза, который осуществляется субъектом. Именно поэтому прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим. Прошлое - это всегда чье-то прошлое, прошлое кого-то или чего-то (предмета, человека, народа, общества и т.д.).

Сартр считает, что прошлое всегда оказывается настоящим, но только таким, которое выражает прошлое: “Я есть мое прошлое, - пишет он, - и если меня нет, мое прошлое не будет существовать дольше меня или кого-то еще. Оно не будет больше иметь связей с настоящим. Это определенно не означает, что оно не будет существовать, но только то, что его бытие будет неоткрытым. Я единственный, в ком мое прошлое существует в этом мире”. Выходит, что во всякий момент своей жизни человек свободно определяет, что же такое в действительности его прошлое, он перетолковывает прошлое.

Само же настоящее, по Сартру, - это только мгновенное постижение “теперь” или “ничто”, которое ориентирует человека в его отношении к своему прошлому и своему будущему. Но “если мы, - утверждает Сартр, - изолируем человека на мгновенном острове его настоящего и если все модусы его бытия окажутся предназначены природой к вечному настоящему, то мы радикально устраним все методы его рассудочного отношения к прошлому” . Настоящее, таким образом, есть чистое “ничто”, не имеющее каких-либо положительных определений. Такое понимание настоящего Сартр противопоставляет “вещистскому”, по его словам, пониманию человека.

Соответственно, будущее приходит в мир только с человеческим существованием, как “проект” будущего, где прошлое через заполнение “ничто” настоящего может стать чем-то. Но будущее на самом деле никогда не сможет реализоваться, так как в самый момент осуществления цели оно переходит в прошлое. “Действительное будущее, - отмечает Сартр, - есть возможность такого настоящего, кото-рое я продолжаю в себе и которое есть продление действительного в себе. Мое будущее вовлекает как будущее сосуществование очертания будущего мира … будущее в-себе, которое обнаруживается моим будущим, существует в направлении прямо соединенном с реальностью, в которой я существую”.

Субъективизация времени, категории очень важной для понимания истории, приводит Сартра к отрицанию истории природы и истории общества. Абсолютизируя свободу в духе индетерминизма (человек ставится вне всякой закономерности и причинной зависимости), Сартр растворяет историю в хаосе произвольных отдельных действий и отрицает объективность исторических событий.

Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать свое отношение к данной ситуации (узник или раб свободен, самоопределяя свое отношение к своему положению).

Свобода, в сартровском понимании, предполагает и независимость по отношению к прошлому. Проектируемое сознанием будущее, а не реальное настоящее выступает в таком случае критерием свободы. Причем это будущее берется вне связи с возможностью его претворения в действительность. Так как время становится эгоцентрическим, то смещается и вся историческая перспектива. Время личности, по сути дела, противопоставляется времени истории. Только в “проектировании” человек схватывает время как промежуток, отделяющий его нынешнее состояние от возможного и желательного состояния.

Таким образом, у Сартра способ постижения времени объективного мира превращается и в способ его творения.

Стоит еще сказать об отношении Сартра к Богу и религии. Выступая против философского рационализма, он свою позицию называет последовательно атеистической и видит одну из задач своей философии в критике непоследовательного атеизма. Такой атеизм, нападая на религию, сам оказывается во внутренней зависимости от нее. Это происходит по причине веры в разумность самого бытия. Отрицание личного Бога христианства здесь оборачивается утверждением Бога в качестве структуры и смысла этого посюстороннего мира. Такая установка находит завершение в отождествлении Бога и природы.

Поэтому нужно освободиться, - по мнению Сартра, - от любых представлений об упорядоченности мира, о наличии в нем закономерности. Только так можно добиться обезбоженности мира. Быть реальным - значит оказываться чуждым сознанию, оказываться совершенно “случайным”. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, независимости, спонтанности. От Бога у Сартра остается только “направленный на меня взгляд”, пронзающий и вездесущий, наблюдающий за человеком из самых глубин сознания. Это тот “другой”, который не просто люди или даже человечество.

Отвергая веру в Бога, Сартр в основу своей этической концепции закладывает все ту же абсолютную свободу личности. Стало быть человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Причем каждый отдельный человек, “я”. Моя личная свобода является единственной основой моральных ценностей. Итак, пользуясь своей свободой, будь самим собой! В таком случае, конечно, не остается места для общезначимости, социальности моральных норм.

Популярность и влиятельность французского экзистенциализма во многом также обязана творчеству Альбера Камю (1913 – 1960) - писателя, публициста, философа. В годы войны он участвовал в Сопротивлении, сотрудничал в подпольной газете. Тогда же он пишет повесть “Посторонний” (1942) и философское сочинение “Миф о Сизифе” (1942). В послевоенной Европе с большим успехом идут постановки его пьес, очень популярны роман “Чума” (1947), философское эссе “Бунтующий человек” (1951). В 1957-м году Камю становится лауреатом Нобелевской премии.

В работах Камю осуществляется синтез философии и литературы. Художественные произведения наполняются экзистен-циалистским философским содержанием. Он сознательно отказывается от традиционной формы изложения философских идей.

Его нередко называют “философом абсурда”. Камю приходит к заключению, что трагическое переживание “смерти Бога” в двадцатом веке (упадок христианства) знаменует утрату смысла бытия и жизни человека.

Мир противостоит человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира.

Абсурд, согласно Камю, - это экзистенциал. Абсурд - основное понятие нашей эпохи. “Сам по себе мир, - утверждает он, - просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира. Пока он - единственная связь между ними. Абсурд скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть” (4, 34). Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает свой разлад с миром, свою чуждость миру.

Опыт человеческого существования, неминуемо завершающийся смертью, приводит мыслящую личность к открытию “абсурда” как конечной правды своего существования на Земле. Но эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе му-жественное достоинство продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора.

Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни (суицид) и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать.

Отчаяние коренится в крушении надежд, возлагаемых человеком на историю. Но история не сказка со счастливым концом, ибо нет Бога, который бы так ее устроил. Отчаяние есть расплата за эту иллюзию.

“Мир”, по определению Камю, “безрассудно молчалив”; это значит, что история сама по себе не содержит ни задания, ни запроса, ни оправдания человеческих поступков, нелепо искать в ней ответ на вопрос о нашем предназначении, о том, ради чего нам следует жить.

“Безрассудному молчанию мира” Камю противопоставляет “порыв”, или “бунт”, самого человека. Так как историческая действительность не имеет разумно-целостного строения (она абсурдна и бессвязна), то нет оснований рассматривать “бунт” как слепой и стихийный. “Бунтующий человек” не разрушитель, напротив, своим действием он впервые вносит в мир некоторую гармонию.

В своей этике Камю пытался обосновать учение о некоем “праведничестве без Бога”, опирающемся на заповеди христианского милосердия и противопоставленном нравственности, исходящей из социально-исторических установок.

Вообще взгляды Камю эволюционировали от “философии абсурда” в направлении к гуманизму.

Влияние экзистенциализма заметно ощущается и в книгах другого известного французского писателя А. Сент-Экзюпери (особенно в его новелле “Военный летчик”, написанной в 1941-м году).

Создателем религиозного (католического) варианта экзи-стенциальной философии является Габриэль Марсель (1889-1973) - французский драматург, критик, философ. Основные его труды: “Метафизический дневник” (1927), “Быть и иметь” (1935), “Человек-скиталец” (1945), “Таинство бытия” (1951), а также пьесы: “Иконоборец”, “Разбитый мир” и др.

В центре внимания Марселя стоит проблема бытия, пре-ломленная через индивидуальный опыт, существование отдельного человека. Он проводит резкое различие между миром “объективности” (физический мир) и миром “существования” (личностный мир), или неподлинным миром обладания и подлинным миром бытия. Дейст-вительность рассматривается не через взаимоотношение между субъ-ектом и объектом, а через форму взаимосвязи между переживающим и переживаемым. Причем они нераздельны, одно без другого невозможно.

Марсель порывает с традицией католической схоластики, восходящей к Фоме Аквинскому и его принципу обоснования веры разумом. Французский мыслитель считает невозможным какое-либо рациональное обоснование веры.

Он противопоставляет рациональному познанию (“проблеме”) интуитивное, эмоциональное познание (“таинство”). “Бытие есть таин-ство”, - заявляет он. Проблема находится в сфере логического, раци-онального. Человек подходит к проблеме как к чему-то, находящемуся вне и независимо от него. Таинство же включает, вовлекает самого человека, сливает воедино “я” и “не-я”, познающее и познаваемое, стирает грань между субъектом и объектом.

Бытие непознаваемо средствами науки, в мире нет закономер-ностей. Рациональность мира, по его мнению, это лишь ложная проек-ция науки на реальность жизни.

Причем для Марселя в основе познания лежит не интел-лектуальная интуиция, а эмоциональная, имеющая чувственную направленность. На место декартовского “Я мыслю, следовательно, существую” он ставит “Я чувствую, следовательно, существую”. Мышление берет свое начало, таким образом, прежде всего из чувств. На место “вещных” отношений, причинной связи приходят любовь, вера, привязанность, ответственность, послушание.

Любовь к людям основывается на любви к Богу и отношении к другим как к “детям Божьим”. “Братство людей” - это братство во Христе. А мир в целом для Марселя представляет собой связующее звено с Богом. Отношение человека к Богу имеет эмоциональный, интимный характер и основывается на вере, надежде, преклонении, не нуждаясь в рациональном обосновании.

Человека Марсель понимает как единство духа и тела или “воплощенное бытие”. Через опыт телесного “присутствия”, “вовлеченности в бытие” человек входит в поток времени, истории. “Человек-странник” изначально одинок.

Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления этого одиночества и как возможность пре-одоления реальных общественных противоречий. Он видит в Боге источник культурно-исторического творчества, обеспечивающий спло-чение людей для созидания многообразного мира культуры.

В последний период своего творчества Г.Марсель резко критикует “научно-технический разум” и обвиняет его во всех бедствиях европейской истории. “Расколотый мир”, по его словам, порождается “вещными отношениями” общества, приводящего к столкновению запросов развития цивилизации и всемерного совершенствования способностей личности.

Марсель видит вину философии 17-19-го веков, и не без оснований, в успокоенности, упоении успехами разума и отсутствии “мудрости”, способной объединить различные способы человеческого освоения мира. “Научно-технический разум” в это время вступает в откровенное противоборство с религиозно-философской “мудростью”. Это противоречие он называет базисным конфликтом буржуазной эпо-хи.

Марселя страшит “массовое общество” и его продукт - “человек массы”, который полностью утерял личностное начало и всецело под-чинен “механическим законам” социальной жизни. “Человек массы” живет в царстве социальных отношений, лишенных личностного измерения. Он становится всего лишь совокупностью функций, у него исчезает подлинно гуманное отношение к ближнему.

Чрезвычайно отрицательно оценивает Г.Марсель и преувеличение роли техники, составляющей “душу” цивилизации Нового времени и современности (“технической цивилизации”). Человек, почувствовавший себя центром Вселенной, приходит к утверждению мощи своего разума через покорение внешнего мира, что грозит в конце концов полной его дегуманизацией.

Отсюда задача – разрушить иллюзии “духа абстракции”, раци-онально-технического разума, сделать человека трагически мудрым. А пробуждение творческого начала личности связано с пробуждением в ней добродетели христианской мудрости. Таковы основные черты католического экзистенциализма Габриэля Марселя.

В 60-70-е годы прошлого века экзистенциализм, став одним из самых популярных направлений западной философии, приобретает множество последователей и сторонников по всему миру. Особенно восприимчивой к его идеям оказывается художественная интел-лигенция и студенческая молодежь. Важное значение для человечества конца двадцатого века имели предупреждения экзистенциализма против безоглядной веры в науку и технику, против недобро-совестности приспосабливающегося к экономическим и социальным реалиям сознания (т.е. против конформизма). Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей.

Список литература:

1.Габитова Р.М. Человек и общество в немецком экзистен-циализме. М., 1972.

2.Гайденко П.П. Философия культуры Карла Ясперса. // Вопросы философии, 1972, № 9.

3.Губман Б.Л. Современная католическая философия: человек и история. М., 1988.

4.Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990.

5.Киссель М.А. Дороги свободы Ж.П. Сартра // Вопросы философии. 1994. № 11.

6.Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988.

7.Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.

8.Сартр Ж.П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989.

9.Сартр Ж.П. Стена. М., 1992.

10.Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии и культуры. М., 1991.

11.Типсина А.Н. Немецкий экзистенциализм и религия. Л., 1990.

12.Философия М.Хайдеггера и современность. М., 1991.

13.Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993.

14.Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

15.Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

16.Кохановский, В. П. и др. Основы философии науки. − Феникс, 2007 г. − 608 с ISBN 978-5-222-11009-6

17.Куликов, С. Б. Значение культуры в становлении философии науки // Вестник ТГПУ. − 2006. − Выпуск 7 (58). − Серия: ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ. − С. 118-121.

19.Куликов, С. Б. Валерий Александрович Дмитриенко: Значение методологических исследований для философии науки и науковедения // Вестник ТГПУ. - 2007. - Выпуск 11 (74). - Серия: ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ (ФИЛОСОФИЯ). - С. 112-114.

20.Липкин А. И. (ред.) Философия науки. - ЭКСМО, 2007 г. - 608 с ISBN 978-5-699-18350-0

21.Стёпин В. С. Философия науки. Общие проблемы - Гардарики, 2006 г. - 384 c. ISBN 5-8297-0148-0 (в пер.)

ХХ век в мировой истории характеризуется рядом особенностей, определивших направленность развития философии.

Небывалый научно-технический прогресс, результаты которого значительно изменили облик мира и человека. Наука из формы познания мира превратилась в главное средство его преобразования. Человеческие возможности стали сопоставимыми с силами природы. В то же время развитие науки и техники породило множество проблем.

Стремительность, масштабность и радикальность изменений, происходящих в мире и в жизни общества.

Глобализация происходящих процессов: научно-технические достижения становятся достоянием всего мира, возникающие проблемы также носят глобальный характер. Проявлением этого стали, с одной стороны, мировые войны, а с другой – создание большого количества международных организаций.

Эти и другие факторы определили основные тенденции развития философии. Западная философия конца ХIХ – начала ХХ вв. характеризуется разнообразием различных течений, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. Различия между философскими направлениями связаны, в первую очередь, с оценкой роли науки и техники в жизни общества. В данном отношении сложилось 2 основных направления:

сциентизм (технократизм), представители которого придают развитию науки и техники ведущее значение в развитии человеческой культуры;

антисциентизм , представители которого сосредотачивают внимание на проблемах и опасностях, порождаемых научно-техническим прогрессом, а также высказывают опасение, что развитие техники приводит к утрате духовных, гуманитарных ценностей.

Негативная оценка последствий научно-технического прогресса привела к возникновению иррационализма – философского течения, сложившегося в противопоставление рационализму Нового времени. Иррационализм утверждает ограниченность познавательных возможностей человеческого разума и признает основным способом познания его внерациональные формы: интуицию, озарение. Иррационализм считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая и придает большое значение анализу человеческих эмоций, переживаний, воли. Большинство направлений западной философии ХХ в. носит иррациональный характер.

2. Позитивизм и прагматизм.

Бурное развитие науки и техники, формирование сциентизма как особого умонастроения стали причиной формирования ряда философских направлений, в центре внимания которых проблема науки как феномена культуры, а также вопросы методологии научного познания.

Позитивизм – прошел в своем развитии несколько этапов.

1) с середины ХIХ в. Его основоположник - французский философ Огюст Конт (1798 – 1857). Он выступил с идеей о неспособности философии ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о 3-х стадиях развития познания:

теологическая, на которой знание основано на вере;

метафизическая - мир объясняется с помощью абстрактных понятий;

позитивная, характеризующаяся научным объяснением всех явлений.

Все положительные знания могут быть получены только научным, эмпирическим путем и не нуждаются в философии («наука сама себе философия» – лозунг позитивистов). Научное познание должно не объяснять явления, а ограничиться их описанием.

2) конец ХIХ – начало ХХ вв. (австрийский философ и физик Эрнст Мах , швейцарский философ Рихард Авенариус и др.) - эмпириокритицизм («критика опыта), или махизм. Это направление сложилось как реакция на кризис в физике. Это субъективно-идеалистический вариант позитивизма, который утверждает, что наука не отражает объективной реальности. Представители эмпириокритицизма считали, что наука должна носить описательный характер, а объяснительная часть должна быть удалена из науки в целях «экономии мышления».

3) неопозитивизм – с 20-х гг. ХХ в. (англ. Бертран Рассел , австр. Людвиг Витгенштейн , Рудольф Карнап и др.). Это школа логического позитивизма .

В неопозитивизме философия понимается как деятельность по отысканию значений языковых выражений. Наука – это сфера эмпирических исследований, а философия – это область логического анализа понятий, необходимых для познания. Эти понятия не являются отражением объективной реальности, а создаются умом ученых по определенным логическим законам.

В рамках неопозитивизма сложилось несколько его разновидностей:

логический позитивизм (Рассел), который сводил все философские проблемы к логическим;

лингвистический позитивизм , объясняющий все философские и социальные проблемы к нарушению норм использования языка.

4) постпозитивизм (60 – 70-е гг.) (англ. Карл Поппер , американцы Томас Кун, Пол Фейерабенд, Имре Лакатос ). Исследования постпозитивистов перемещаются с анализа языка науки к проблемам истории возникновения, развития и смены научных теорий. Это историческая школа в методологии научного познания.

Одно из центральных понятий – парадигма (Т.Кун) – принятый научным сообществом образец подхода к научной проблеме, совокупность суждений и методов научной деятельности, принимаемых определенной группой ученых.

П.Фейерабенд отстаивает идею о том, что для познания действительности имеют ценность любые теории, в том числе и вненаучные: мифологические, религиозные, астрологические и др. «Не существует идеи, сколь бы абсурдной она ни была, которая не способна улучшить наше познание».

Прагматизм (pragma – дело, действие) – «философия действия» – возник в 70-х гг. ХIХ в. в Америке и явился американской формой развития позитивизма. Его основоположник - философ и математик Чарльз Пирс , его идеи получили развитие в трудах Уильяма Джемса и Джона Дьюи .

Прагматизм стал философским обоснованием утилитаризма – сложившегося в результате развития капиталистических отношений принципа оценки всех явлений с точки зрения из полезности, возможности служить средством для достижения какой-либо цели.

Цель человеческого существования, с точки зрения прагматизма, - индивидуальное благополучие и благосостояние. Моральная заповедь – «делать то, что окупается». Вся прежняя философия обвиняется представителями прагматизма в отрыве от жизни.

Прагматизм – это субъективно-идеалистическое направление. Каждому человеку дан лишь его индивидуальный непосредственный опыт. Опыт – содержание сознания, а не результат взаимодействия с внешним миром. Познание – это попытка решить определенную проблему в конкретной ситуации, т.е. человек сам себе создает объект познания.

Одна из главных в прагматизме – проблема истины. Истина отождествляется с пользой, практическим успехом. Истинно и нравственно только то, что выгодно.

3. «Философия жизни» и экзистенциализм – иррационалистические направления в философии конца ХIХ – нач. ХХ вв., противопоставляющее науке и разуму и интуицию и инстинкт.

основоположник «философии жизни» – немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Основное понятие его философии – «воля к жизни» – первичная, не имеющая ни причины, ни цели, недоступная познанию сущность мира. Единая мировая воля проявляется в живой и неживой природе. Проявляясь в человеке, она подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Разум человека ограничен целями самосохранения, борьбы за существование. Мир недоступен разумному познанию, он может быть постигнут только интуицией. Философия Шопенгауэра пессимистична, выражает негативное отношение к жизни, в которой нет смысла и целесообразности. Человек не может ничего в мире изменить, но он может «убежать» от страданий в область эстетического созерцания и аскетизма.

Фридрих Ницше (1844 – 1900). Его основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла». Произведения Ницше написаны в форме мифических иносказаний и афоризмов, что послужило причиной их неоднозначного понимания.

Центральные понятия его философии – «воля к власти » и «сверхчеловек ». Мир в учении Ницше – это вечное становление, в основе которого борьба множества воль, стремящихся к превосходству. Человек может утвердить свою свободу только в одиноком противостоянии миру, преодолевая в себе мораль как коллективный способ выживания не способных самостоятельно бороться людей. Повышению воли к власти способствует не интеллект, а сила («право сильного»). Идеал личности для Ницше – сильный человек, свободный от морали, с максимальным уровнем воли к власти – сверхчеловек.

На смену «философии жизни» приходит экзистенциализм – «философия существования» - субъективно-идеалистическое направление, формирующееся в 20-30-х гг. ХХ в. Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер ) и во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю ). В России это направление представляли Н.Бердяев и Л.Шестов . Идеи экзистенциализма оказали большое влияние на литературу, театр, кино, многие его представители – люди искусства.

Центральная категория этого направления – экзистенция (существование). Основная идея – человек существует в чуждом ему мире. Подлинная действительность – это существование «своего Я» - то есть переживание своего бытия в мире, того, чем Я являюсь для самого себя. Философия экзистенциализма носит индивидуалистический характер. (В пьесе Сартра «Запреты» трое преступников после смерти попадают в ад, который представляет собой комнату в дешевой гостинице, где все время горит яркий свет, нет зеркала и невозможно остаться одному. Ад – это другие, заявляет один из грешников.)

В реальном бытии человек постоянно находится перед лицом страха, беды – т.е. в «пограничных ситуациях», поэтому его естественные состояния – это тревога, страдание, вина, страх, боль.

Страх – главный принцип жизни человека. «Предметом страха является мир как таковой» (М.Хайдеггер). Страх разобщает людей и, следовательно, дает возможность полного проявления индивидуальности.

Важнейшая категория экзистенциализма – «смерть». Жизнь абсурдна, бессмысленна, и поэтому осознание своей смертности дает человеку ощущение свободы, неповторимости. А.Камю в «Мифе о Сизифе» писал: «есть только один действительно серьезный вопрос – это вопрос о самоубийстве». Возможность самоубийства он рассматривает как доказательство свободы человека о внешних сил.

Основной вопрос философии Камю формулирует так: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?». В решении этого вопроса в экзистенциализме выделяются 2 направления: 1) религиозное (Ясперс, Бердяев), представители которого видят возможность обретения свободы через Бога и 2) атеистическое (Хайдеггер, Сартр) – видят возможность обретения свободы только в сфере собственного сознания, которое и является истинным бытием.

В то же время установки экзистенциализма предполагают и ответственность человека за мир. Человек свободен в выборе своих возможностей и ответственен за этот выбор.

Философию представители этого направления ставят выше науки, т.к. она является осмыслением экзистенции. В статье Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм» он связывает с философией экзистенциализма надежду на жизнь в абсурдном мире.

4. Религиозная философия ХХ в. также характеризуется иррационализмом. Ее основной чертой является стремление осмыслить проблемы современного человека с позиций христианской религии.

В западной религиозной философии ХХ в. выделяется несколько направлений.

1) Неотомизм (Этьен Жильсон, Жак Маритен). В конце ХIХ в. по решению Ватикана учение Ф.Аквинского (томизм ) признается официальной доктриной католической церкви. Целью этого является необходимость поднять престиж Церкви в эпоху НТР. Основные идеи Ф Аквинского: о структуре мироздания, о соотношения веры и разума, о месте человека в мире – являются основой неотомизма. Характерные черты этого направления, отличающие его от томизма, – внимание к проблемам современного мира и к внутреннему миру человека.

Неотомизм принимает 5 доказательств существования Бога, приведенные Ф.Аквинским, но расходится с ним в понимании отношения Бога и человека. Человек обладает бессмертием души и свободой - это делает его сопричастным Богу и обусловливает его творческие возможности. В центре внимания неотомизма – вопросы культуры, человеческого творчества. Все возможности человека – его разум, нравственные устои, интуиция – реализуются в сфере творчества. Создавая культурные ценности, человек воплощает в них основы Божественного бытия – Истину, красоту, благо, и при этом совершенствуется сам.

Будущее европейской культуры неотомисты (Маритен) связывают с «интегральным гуманизмом», смысл которого - соединение ценностей христианства и современного человечества.

2) Персонализм (Э.Мунье, Ж.Лакруа и др.) формируется в 20-30-е гг.

В центре внимания – проблема личности, ее свободы.

Персонализм рассматривает человека в его постоянной связи с внешним миром. В реальном мире, в конкретных жизненных ситуациях происходит становление личности – персонализация. Главное качество личности – свобода, понимаемая как свобода выбора.

Личность проявляется во взаимодействии с внешним миром и в сосредоточении на своем внутреннем мире, причем эти 2 аспекта тесно взаимосвязаны. Основой этой взаимосвязи является творчество и человеческая коммуникация.

3) Религиозный эволюционизм (тейярдизм) – философия П.Тейяра де Шардена и его последователей.

Тейяр де Шарден (1881 – 1955) – французский ученый-естествоиспытатель, священник. В своих воззрениях он объединил идею творения с идеей эволюции. Идея эволюции Божественного начала – центральная в его труде «Феномен человека».

Мир (Универсум) в его понимании – живой организм, пронизанный Божеством и устремленный к совершенству. Причиной этого стремления является внутренняя духовная энергия, которая ведет к повышению уровня организации материи, к усложнению материального мира. Вершиной эволюции является человек.

В эволюционном процессе Тейяр де Шарден выделяет 4 этапа (4 главы книги):

преджизнь – этап геогенеза;

жизнь – этап биогенеза;

мысль – этап ноогенеза, возникновения сферы разума - ноосферы;

сверхжизнь – достижение «точки Омега», высший этап эволюции, где происходит соединение в Боге всех элементов – от атома до разумного человечества.

Термин «ноосфера» введен им под влиянием идей В.И. Вернадского. Ноосфера, в понимании Т. де Шардена – оболочка вокруг Земли, развитие которой идет в направлении «точки Омега». На этапе ноосферы направление эволюции контролируется коллективным человеческим сознанием. Но для этого людям нужно преодолеть эгоизм и потребительское отношение к природе и отнестись к ней разумно и творчески, соучаствуя в великом божественном деянии.

Вам могут быть интересны следующие материалы

Елки

Вязаные

Поздравления

Новый год

Сценарии

Игрушки для елки

© 2024 Новогодний портал. Елки. Вязание. Поздравления. Сценарии. Игрушки. Подарки. Шары